Hat die altägyptische Religion noch Anhänger?

Hat die altägyptische Religion noch Anhänger?

Die altägyptische Religion war 3000 Jahre alt und eine der ältesten Religionen der Welt. Die Religion hatte zahlreiche Götter und Praktiken und blühte bis zur Verbreitung des Christentums im 4. Jahrhundert n. Chr. auf.

Meine Frage ist:

Haben alle Anhänger dieser Religion konvertiert? Gibt es noch heute Menschen, die in ungebrochener Tradition der altägyptischen Religion folgen?

Referenz - de.wikipedia.org/wiki/Ancient_Egyptian_religion


Nach der Verbreitung des Christentums verblasste die altägyptische Religion. Der letzte ägyptische Tempel wurde im 6. Jahrhundert n. Chr. vom byzantinischen Kaiser Justinian geschlossen. Obwohl die alte Religion zu Beginn des Mittelalters „gestorben“ ist, existiert sie heute noch in verschiedenen Variationen. Die beliebteste ist der Kemetismus, eine ägyptische neoheidnische Religion, die den altägyptischen Glauben rekonstruieren will. Diese und ähnliche Religionen sind auf der ganzen Welt und in Ägypten verbreitet, aber in sehr geringer Zahl.

Die einfache Antwort auf Ihre Frage lautet also: Ja. Die altägyptische Religion existiert noch, aber sie hat jetzt nicht mehr so ​​viele Anhänger und hat sich seitdem verändert.


Götter und Göttinnen des alten Ägypten - Eine kurze Geschichte

Das Land des alten Ägypten lebte vom Geist der Götter. Der Sonnengott Ra brach jeden Morgen in seinem großen Boot aus der Dunkelheit hervor und brachte das Licht, und viele der Götter wachten nachts wie die Sterne über die Menschen. Osiris veranlasste den Nil, seine Ufer zu überfluten und das Land zu düngen, während Chnum seinen Fluss lenkte. Isis und ihre Schwester Nephthys gingen mit den Menschen des Landes im Leben und beschützten sie nach dem Tod, wie es viele der anderen Götter taten, und Bastet bewachte das Leben der Frauen und wachte über das Haus. Tenenet war die Göttin des Bieres und des Brauens und auch bei der Geburt anwesend, während Hathor, die viele Rollen innehatte, als Dame der Trunkenheit auf jeder Party oder jedem Festival ein enger Begleiter war.

Die Götter und Göttinnen waren keine fernen Gottheiten, die man fürchten musste, sondern enge Freunde, die unter den Menschen in den Tempelhäusern lebten, die für sie gebaut wurden, in den Bäumen, Seen, Bächen, Sümpfen und draußen in der Wüste jenseits des Niltals. Als die heißen Winde aus den trockenen Ödlanden hereinblieben, war es nicht nur ein Zusammenströmen von Luft, sondern der Gott Set verursachte Ärger. Als der Regen fiel, war es ein Geschenk der Göttin Tefnut, "Sie der Feuchtigkeit", die ebenfalls mit Trockenheit in Verbindung gebracht wurde und gebeten wurde, den Regen an Festtagen zurückzuhalten. Die Menschen wurden aus den Tränen von Atum (auch bekannt als Ra) geboren, als er vor Freude über die Rückkehr seiner Kinder Shu und Tefnut zu Beginn der Zeit weinte, als die Welt aus dem Wasser des Chaos erschaffen wurde. In allen Aspekten des Lebens waren die Gottheiten Ägyptens präsent und kümmerten sich auch nach dem Tod um ihr Volk.

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Ursprünge der Gottheiten

Der Glaube an übernatürliche Wesen ist bereits in der prädynastischen Zeit in Ägypten (ca. 6000-3150 v. Chr.) bezeugt, aber die Praxis ist zweifellos viel älter. Die Historikerin Margaret Bunson schreibt:

Die Ägypter lebten mit Kräften, die sie nicht verstanden. Stürme, Erdbeben, Überschwemmungen und Trockenperioden schienen unerklärlich, doch die Menschen erkannten akut, dass die Naturgewalten einen Einfluss auf die menschlichen Angelegenheiten hatten. Die Naturgeister galten daher im Hinblick auf den Schaden, den sie dem Menschen zufügen könnten, als mächtig (98).

Der frühe Glaube an die Götter nahm die Formen des Animismus an, der Glaube, dass unbelebte Gegenstände, Pflanzen, Tiere, die Erde Seelen haben und vom göttlichen Funkenfetischismus durchdrungen sind, der Glaube, dass ein Objekt Bewusstsein und übernatürliche Kräfte hat und Totemismus, der Glaube dass Individuen oder Clans eine spirituelle Beziehung zu einer bestimmten Pflanze, einem Tier oder einem Symbol haben. In der prädynastischen Zeit war Animismus das primäre Verständnis des Universums, wie es bei den frühen Menschen in jeder Kultur der Fall war. Bunson schreibt: „Durch den Animismus versuchte die Menschheit, die Naturkräfte und den Platz des Menschen im Muster des Lebens auf der Erde zu erklären“ (98). Animismus betraf nicht nur höhere kosmische Kräfte und Erdenergie, sondern auch die Seelen der Verstorbenen. Bunson erklärt:

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Die Ägypter glaubten fest daran, dass der Tod nur ein Tor zu einer anderen Existenzform war, und erkannten die Möglichkeit an, dass diejenigen, die gestorben waren, in ihrem auferstandenen Zustand mächtiger waren. So erhielten politisch, spirituell oder magisch mächtige Mitglieder jeder Gemeinschaft eine besondere Bedeutung im Tod oder im Reich jenseits des Grabes. Besondere Sorgfalt wurde darauf verwendet, solchen Seelen alle gebührenden Ehrungen, Opfergaben und Ehrfurcht zu erweisen. Man glaubte, Tote könnten sich im Guten oder Bösen in die Angelegenheiten der Lebenden einmischen und mussten daher mit täglichen Opfern besänftigt werden (98).

Der Glaube an ein Leben nach dem Tod führte zu einem Verständnis übernatürlicher Wesen, die diesem anderen Reich vorstanden, das sie nahtlos mit der irdischen Ebene verband. Die frühe Entwicklung des religiösen Glaubens lässt sich vielleicht am besten durch die Zeile aus Emily Dickinsons Gedicht Nummer 96 (am besten bekannt als Mein Leben schloss zweimal vor seinem Ende): "Der Abschied ist alles, was wir vom Himmel wissen" oder von Larkin's Aubade wo Religion "geschaffen wird, um so zu tun, als ob wir niemals sterben würden". Die Erfahrung des Todes erforderte eine Erklärung und Bedeutung, die durch den Glauben an höhere Mächte geliefert wurde.

Der Animismus verzweigte sich in Fetischismus und Totemismus. Der Fetischismus wird im Symbol des Djed veranschaulicht, der irdische und kosmische Stabilität repräsentiert. Es wird angenommen, dass das Djed-Symbol ursprünglich ein Fruchtbarkeitszeichen war, das so eng mit Osiris in Verbindung gebracht wurde, dass Inschriften wie "Der Djed wird auf die Seite gelegt" bedeutete, dass Osiris gestorben war, während die Auferstehung des Djed seine Auferstehung symbolisierte. Der Totemismus entwickelte sich aus der lokalen Assoziation mit einer bestimmten Pflanze oder einem bestimmten Tier. Jeden nicht ich (Provinz) des alten Ägyptens hatte ein eigenes Totem, sei es eine Pflanze, ein Tier oder ein Symbol, das die spirituelle Verbindung der Menschen zu diesem Ort anzeigte. Jede ägyptische Armee marschierte in die Schlacht geteilt in Namen, und jede nicht ich trug seinen eigenen Stab, der sein Totem flog. Jeder einzelne hatte sein eigenes Totem, seinen eigenen Geistführer, der besonders über sie wachte. Der König von Ägypten wurde zu jeder Zeit von einem Falken bewacht, der den Gott Horus darstellte.

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Im Laufe der Zeit wurden diese durch Animismus verstandenen Geister anthropomorphisiert (und schrieben nichtmenschlichen Dingen menschliche Eigenschaften zu). Den unsichtbaren Geistern, die das Universum bewohnten, wurden Form, Gestalt und Namen gegeben und diese wurden zu den Gottheiten des alten Ägyptens.

Mythologische Ursprünge

Der primäre Schöpfungsmythos der Ägypter beginnt mit der Stille des Urwassers vor Anbruch der Zeit. Aus diesem endlosen, tiefenlosen Wasser erhob sich der Urhügel (der ben-ben). Die Pyramiden Ägyptens wurden so interpretiert, dass sie diesen ersten Hügel der Erde darstellen, der sich aus den Urtiefen erhebt. Ewig existierend mit diesen stillen Wassern (Nu) war heka - Magie - personifiziert in dem Gott Heka, der in einigen Versionen des Mythos die ben-ben zu steigen.

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Auf dem Hügel stand der Gott Atum (oder Ra) oder, in einigen Versionen, landet er aus der Luft darauf. Atum sah auf das Nichts und erkannte seine Einsamkeit und so, durch die Vermittlung von heka, paarte er sich mit seinem eigenen Schatten, um zwei Kinder zur Welt zu bringen, Shu (Gott der Luft, die Atum ausgespuckt hat) und Tefnut (Göttin der Feuchtigkeit, die Atum ausgespuckt hat). Shu gab der frühen Welt die Prinzipien des Lebens, während Tefnut die Prinzipien der Ordnung beisteuerte.

Lassen ihren Vater auf dem ben-ben, machten sie sich auf, die Welt zu errichten. Mit der Zeit machte sich Atum Sorgen, weil seine Kinder so lange weg waren, und so entfernte er sein Auge und schickte es auf die Suche nach ihnen. Während sein Auge weg war, saß Atum allein auf dem Hügel inmitten des Chaos und dachte über die Ewigkeit nach. Shu und Tefnut kehrten mit dem Auge von Atum (dargestellt als das berühmte Allsehende Auge) zurück, und ihr Vater, dankbar für ihre sichere Rückkehr, vergoss Freudentränen.

Diese Tränen, die auf die dunkle, fruchtbare Erde der ben-ben, gebar Männer und Frauen. Diese Kreaturen hatten nirgendwo zu leben und so paarten sich Shu und Tefnut, um Geb (Erde) und Nut (Himmel) zur Welt zu bringen, die sich so sehr verliebten, dass sie unzertrennlich waren. Atum war unzufrieden und schob sie voneinander weg, hob Nut hoch über Geb und befestigte sie am Baldachin des Kosmos. Sie war jedoch bereits von Geb schwanger und gebar die ersten fünf Götter: Osiris, Isis, Set, Nephthys und Horus. Von diesen ursprünglichen Göttern kamen dann alle anderen.

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Eine alternative Schöpfungsversion ist sehr ähnlich, beinhaltet jedoch die Göttin Neith, eine der ältesten aller ägyptischen Gottheiten. In dieser Version ist Neith die Frau von Nu, dem Urchaos, das Atum und alle anderen Götter zur Welt bringt. Aber auch in diesem Mythos geht Heka vor Neith und den anderen Göttern zurück. In einer Reihe von Inschriften in der Geschichte Ägyptens wird Neith als "Mutter der Götter" oder "Mutter aller" bezeichnet und gehört zu den frühesten Beispielen der Muttergöttin in der Geschichte. In noch einer anderen Version wird das Nu (Chaos) als Nun personifiziert, der Vater und die Mutter aller Schöpfung, die die Götter und alles andere im Universum gebiert.

Laut der Ägyptologin Geraldine Pinch, als die Götter geboren und die Schöpfung in Gang gesetzt wurden,

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Eigenschaften des Urzustandes, wie seine Dunkelheit, wurden nachträglich mit Bewusstsein ausgestattet und wurden zu einer Gruppe von Gottheiten, die als die Acht oder die Ogdoad von Hermopolis bekannt sind. Die Acht wurden als Amphibien und Reptilien vorgestellt, fruchtbare Kreaturen des dunklen Urschleims. Sie waren die Kräfte, die den Schöpfer prägten oder sogar die ersten Manifestationen des Schöpfers (58).

Aus dieser Verbindung der Schlange mit der Schöpfung und dem Göttlichen stammt das Symbol des Ouroborus, der Schlange, die ihren eigenen Schwanz schluckt und die Ewigkeit darstellt. Atum (Ra) wird in frühen Inschriften als Schlange dargestellt, und später ist er die Schlange als Sonnengott (oder eine Sonnengottheit, die von einer Schlange beschützt wird), die gegen die Kräfte des Chaos kämpft, die durch die Schlange Apophis symbolisiert werden.

Die Natur der Götter und Göttinnen

Die Gottheiten des alten Ägyptens bewahrten Harmonie und Gleichgewicht, nachdem der Ursprüngliche bei der Schöpfung geteilt wurde. Geraldine Pinch schreibt: „Texte, die auf die unerkennbare Ära vor der Schöpfung anspielen, definieren sie als die Zeit ‚bevor sich zwei Dinge entwickelt hatten‘. Der Kosmos war noch nicht in Gegensatzpaare wie Erde und Himmel, Licht und Dunkelheit, männlich und weiblich unterteilt , oder Leben und Tod" (58). Am Anfang war alles Eins und dann, mit dem Aufstieg der ben-ben und die Geburt der Götter, die Vielheit ging in die Schöpfung ein, das Eine wurde das Viele.

Der religiöse Glaube Ägyptens konzentrierte sich auf das Gleichgewicht dieser „vielen“ durch das Prinzip der Harmonie, bekannt als ma'at. Ma'at war der zentrale Wert der ägyptischen Kultur, der jeden Aspekt des Lebens der Menschen beeinflusste, von ihrem Verhalten bis hin zu ihrer Kunst, Architektur, Literatur und sogar ihrer Vision des Jenseits. Die Macht, die es den Göttern ermöglichte, ihre Pflichten zu erfüllen, den Menschen den Zugang zu ihren Göttern ermöglichte und die ma'at war heka. Heka, der Gott, wird in der Sargtexte als behauptet, vor jeder anderen Gottheit existiert zu haben.

Wie die Menschen in Mesopotamien, von denen einige Gelehrte behaupten, die Ägypter hätten ihren religiösen Glauben entwickelt, glaubten die Menschen in Ägypten, sie seien Partner der Götter, um die Ordnung aufrechtzuerhalten und die Kräfte des Chaos in Schach zu halten. Die Geschichte, die dieses Konzept am besten illustriert, ist Der Sturz von Apophis, der ein eigenes Ritual hervorbrachte. Apophis war die Urschlange, die jede Nacht die Sonnenbarke von Ra angriff, während sie durch die Dunkelheit der Morgendämmerung entgegenreiste. Verschiedene Götter und Göttinnen bemannten das Boot mit Ra, um ihn vor Apophis zu schützen, und von den Seelen der Toten wurde auch erwartet, dass sie helfen, die Schlange abzuwehren. Eines der berühmtesten Bilder aus dieser Geschichte zeigt den Gott Set, bevor er als Bösewicht des Osiris-Mythos bekannt wurde, die Schlange aufspießt und das Licht beschützt.

Das Ritual, das aus der Geschichte hervorging, beinhaltete, dass Menschen aus Holz oder Wachs Bilder von Apophis machten und sie dann mit Feuer zerstörten, um den Seelen der Toten und den mit ihnen reisenden Gottheiten zu helfen, die Morgensonne zu bringen. Bewölkte Tage waren für die alten Ägypter lästig, weil sie als Zeichen dafür angesehen wurden, dass Apophis Ra überwältigte. Eine Sonnenfinsternis war eine Quelle großer Angst. Die Ägypter halfen durch Rituale und Hingabe an ihre Götter jeden Morgen der Sonne wieder aufzugehen, und jeder Tag wurde als Kampf zwischen den Kräften der Ordnung und des Chaos betrachtet. Geraldine Pinch schreibt:

Wenn Schöpfergötter wie Atum als Schlangen bezeichnet werden, repräsentieren sie normalerweise den positiven Aspekt des Chaos als Energiekraft, aber sie hatten ein negatives Gegenstück in der großen Schlange Apophis. Apophis repräsentierte den zerstörerischen Aspekt des Chaos, der ständig versuchte, alle einzelnen Wesen zu überwältigen und alles auf seinen Urzustand der "Einheit" zurückzuführen. So enthielt die Welt, noch bevor die Schöpfung begann, die Elemente ihrer eigenen Zerstörung (58).

Diese Zerstörung würde sogar die Götter und Göttinnen selbst überwältigen. Die Rückkehr zum Zustand der Ganzheit, der vielen, die sich wieder zum Einen verbinden, wurde als unvermeidlich angesehen. Der Gelehrte R. H. Wilkinson stellt fest, dass "eine Reihe ägyptischer Texte zeigen, dass die Götter, obwohl sie nicht im üblichen Sinne als sterblich angesehen wurden, dennoch sterben konnten" (20). Dieser Glaube scheint aus dem ägyptischen Wert von Gleichgewicht und Harmonie hervorgegangen zu sein, da die Vielfalt des Universums aus dem Einen entstanden war, würde es eines Tages in seinen ursprünglichen Zustand zurückkehren. Ein Gott wie Osiris konnte getötet und dann wieder zum Leben erweckt werden, aber dies war eines Tages nur eine vorübergehende Situation, alle würden sich wieder in das ursprüngliche Chaos versammeln, aus dem es gekommen war. Wilkinson schreibt:

Das Prinzip des göttlichen Untergangs gilt tatsächlich für alle ägyptischen Gottheiten. Texte, die mindestens bis in das Neue Reich zurückreichen, erzählen von dem Gott Thoth, der Menschen und Göttern gleichermaßen feste Lebensspannen zuweist, und Zauberspruch 154 des Totenbuches sagt unmissverständlich, dass der Tod (wörtlich „Verfall“ und „Verschwinden“) erwartet 'jeder Gott und jede Göttin'. und nur die Elemente, aus denen die Urwelt entstanden war, würden schließlich übrigbleiben (21).

Das Konzept der Einheit, der Anerkennung eines undifferenzierten Ganzen, wurde von der ägyptischen Kultur nicht wie von bestimmten Aspekten der chinesischen oder hinduistischen Kultur geschätzt, sondern eher gefürchtet. Zur undifferenzierten Einheit zurückzukehren bedeutete den Verlust der persönlichen Identität, des Gedächtnisses, der Errungenschaften im Leben und der Lieben, dieser Gedanke war für die alten Ägypter unerträglich. Im Jenseits war das Schlimmste, was einer Seele passieren konnte, statt einer "Hölle", für das Paradies als untauglich beurteilt zu werden. Als das Herz der Seele gegen die weiße Feder der Wahrheit gewogen wurde und als schwerer befunden wurde, wurde es auf den Boden fallen gelassen und von dem Monster Ammut gefressen.

Das Herz galt als Zentrum der Persönlichkeit und des Geistes, und sobald es gegessen wurde, hörte die Seele auf zu existieren. Die Nichtexistenz war für die Ägypter erschreckend. Bunson schreibt: "Die Ägypter fürchteten ewige Dunkelheit und Bewusstlosigkeit im Jenseits, weil beide Bedingungen die geordnete Übertragung von Licht und Bewegung im Universum widerlegten" (86). Diese „Übertragung von Licht und Bewegung“ war das Leben selbst. Die ausgefeilte Vision des ägyptischen Jenseits als perfektes Abbild des eigenen Erdenlebens entstand genau aus dieser Angst vor der Nichtexistenz, vor dem Selbstverlust. Wenn die Götter nach Millionen von Jahren endlich starben, würden die Menschen mit ihnen sterben und die gesamte Menschheitsgeschichte würde bedeutungslos werden.

Der Tod der Götter und Göttinnen Ägyptens

Die Götter und Göttinnen des alten Ägypten starben schließlich und es dauerte nicht einmal Millionen von Jahren. Der Aufstieg des Christentums bedeutete das Ende der altägyptischen religiösen Praktiken und einer von Magie durchdrungenen und getragenen Welt. Gott residierte jetzt im Himmel, eine einzige Gottheit, weit von der Erde entfernt, und es gab nicht mehr die Vielzahl von Göttern und Geistern, die das tägliche Leben bewohnten. Obwohl dieser neue Gott durch die Vermittlung seines Sohnes Jesus Christus anwesend sein könnte, wird er von den christlichen Schriften selbst immer noch als „in unzugänglichem Licht wohnend“ beschrieben (1. Timotheus 6,16). Das Bild der göttlichen Schlange wurde bereits von den jüdischen Schriftgelehrten übernommen und in ein Symbol für den Fall des Menschen aus dem Paradies verwandelt (Genesis 3) und die Erde selbst, weit entfernt von den Geistern befreundeter Götter, wurde nun von den Bösen als böse angesehen den christlichen Schriften und unter der Kontrolle ihres Widersachers Satan (Römer 5:2, 2. Korinther 4:4, Galater 1:4, 1. Johannes 5:19 usw.). Im 5. Jahrhundert n. Chr. schwanden die ägyptischen Götter, und im 7. Jahrhundert n. Chr. waren sie verschwunden. Wie Wilkinson feststellt, gingen sie jedoch nicht leise vor sich:

Im Jahr 383 n. Chr. wurden heidnische Tempel im gesamten Römischen Reich auf Befehl des Kaisers Theodosius geschlossen, und eine Reihe weiterer Dekrete, die in denen von Theodosius im Jahr 391 n. Chr. und Valentinian III. im Jahr 435 n. Chr. gipfelten, sanktionierten die tatsächliche Zerstörung heidnischer religiöser Strukturen. Bald wurden die meisten Tempel Ägyptens gemieden, für andere Zwecke beansprucht oder von eifrigen Christen aktiv zerstört, und die alten Götter waren weitgehend verlassen (22).

Wilkinson und andere stellen fest, wie der alte ägyptische Glaube trotz der Versuche des Christentums und dann des Islam, sie zu zerstören, weiterlebte. Der Mythos von Osiris mit seiner zentralen Figur des sterbenden und wiederbelebenden Gottes wurde zum Mittelpunkt des Isis-Kults, der nach Griechenland reiste, nachdem Alexander der Große 331 v. Chr. Ägypten erobert hatte. Von Griechenland wurde die Anbetung der Isis nach Rom gebracht, wo ihr Kult vor dem Aufstieg des Christentums zum beliebtesten religiösen Glauben im Römischen Reich und später zu seinem hartnäckigsten Gegner wurde. Isis-Tempel wurden in der ganzen antiken Welt von Pompeji über Kleinasien, in ganz Europa und bis nach Großbritannien gefunden.

Das Konzept des sterbenden und wiederbelebenden Gottes, das schon lange durch den Osiris-Mythos begründet worden war, manifestierte sich nun in der Gestalt des Gottessohnes Jesus Christus. Im Laufe der Zeit wurden die Beinamen für Isis zu denen für die Jungfrau Maria wie "Mutter Gottes" und "Königin des Himmels", da die neue Religion die Kraft des älteren Glaubens nutzte, um sich zu etablieren.Die Abydos-Triade von Osiris, Isis und Horus wurde zur Dreifaltigkeit von Vater, Sohn und Heiligem Geist in der neuen Religion, die den alten Glauben zerstören musste, um die Vorherrschaft zu erlangen.

Der Isis-Tempel auf Philae in Ägypten gilt als der letzte erhaltene heidnische Tempel. Aufzeichnungen zeigen, dass im Jahr 452 n. Chr. Pilger den Tempel von Philae besuchten und die Isis-Statue entfernten. Zur Zeit des Kaisers Justinian im Jahr 529 n. Chr. wurden jedoch alle heidnischen Überzeugungen unterdrückt. Zweifellos gab es Widerstandsnester gegen den neuen Glauben, aber die weit verbreitete Verehrung der alten Götter war jetzt eine Erinnerung. Wilkinson schreibt:

Als arabische Armeen 639 n. Chr. Ägypten beanspruchten, fanden sie nur Christen und das verschwindende Erbe antiker Götter vor, die weit über 3.000 Jahre lang eines der größten Zentren der Zivilisation regiert hatten (23).

Die Götter und Göttinnen Ägyptens würden jedoch nie ganz verschwinden. Sie prägten die neuen monotheistischen Ideologien des Judentums, des Christentums und des Islam ein. Von den fünf Säulen des Islam wurden Gebet, Pilgerfahrt, Fasten und Almosengeben alle Jahrtausende zuvor von den alten Ägyptern in der Anbetung ihrer Götter praktiziert. Das Konzept von heka, eine ewige, unsichtbare Kraft, die die Schöpfung ermächtigt und das Leben erhält, wurde von den griechischen und römischen Stoikern und den Neuplatonikern als die Logos und der Nous, und beide Philosophien beeinflussten die Entwicklung des Christentums.

In der heutigen Zeit bezeichnen die Menschen den Glauben der alten Ägypter routinemäßig als einen primitiven, polytheistischen Glauben, jedoch wurden die ägyptischen Götter mehr als 3.000 Jahre lang verehrt und der einzige Konflikt mit religiösem Thema wurde während der Regierungszeit von Echnaton (1353- 1336 v. Für den größten Teil der ägyptischen Geschichte hätte ein Krieg aus religiösen Gründen gegen einen der wichtigsten Werte verstoßen, die die Götter dem Volk gaben: Harmonie.


Die Götter sind im alten Ägypten zahlreich und überall. Sie sind so in alle Dinge des Lebens eingebunden, dass die alten Ägypter kein Wort hatten, das unserem Wort “Religion” entspricht, da dies eine Dichotomie zwischen profanem Leben und heiligem Leben voraussetzt.

Der Pharao war das Staatsoberhaupt und der göttliche Vertreter der Götter auf Erden. Religion und Regierung brachten durch den Bau von Tempeln, die Schaffung von Gesetzen, die Besteuerung, die Arbeitsorganisation, den Handel mit Nachbarn und die Verteidigung der Interessen des Landes Ordnung in die Gesellschaft.


Kultureller und theologischer Hintergrund der Mumifizierung in Ägypten

Viele Mythen und Unwahrheiten über die ägyptische Mumifizierungspraxis wurden in Filmen, Fernsehsendungen und Dokumentationen der Öffentlichkeit bekannt gemacht. Während diese Angebote unterhaltsam und faszinierend anzusehen sind, waren die Zwecke und Details in Bezug auf die antike Vorbereitung der Toten technisch und kulturell recht komplex. Die Mumifizierung wurde nicht nur durchgeführt, um den Verstorbenen vor Verfall und Verwesung zu schützen, sondern die meisten alten Ägypter praktizierten sie – sowohl die Reichen als auch die Armen – um einen erfolgreichen Übergang in das nächste Leben zu gewährleisten. Die Mumifizierung war viel aufwendiger und weitaus mehr ein regelmäßiger, integraler Bestandteil des alltäglichen ägyptischen Lebens, als es die Populärkultur normalerweise darstellt.

Um ein umfassendes Verständnis der Mumifizierung zu erlangen, müssen die verschiedenen kulturellen, religiösen, anatomischen und pragmatischen Aspekte untersucht werden. Zu oft liegt der Fokus nur auf dem Gore und der fantastischen Überlieferung. Darüber hinaus wird das Hollywood-Bild eines mumifizierten Körpers in einem großen gewölbten Grab gelegt, umgeben von wunderschön bemalten Wänden, Hügeln von Juwelen und Schätzen in jeder Ecke, der Körper sorgfältig mit Leinen umwickelt und mühsam mit Weihrauch und Bitumen gesalbt, in ein ein exquisit geschnitzter Sarkophag aus Kalkstein, mit bösartigen Todesfallen, die den gierigen Grabräuber umgarnen und hinrichten wollen, ist im Allgemeinen eine grobe Übertreibung der Tatsachen in dieser Angelegenheit.

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Die Ursprünge der Mumifizierung

Sicherlich gab es Begräbnisstätten, an denen die Leichen aufwendig behandelt und mit grandiosen Schätzen von Reichtum und Wohlstand umgeben waren (der prestigeträchtige archäologische Fund von König Tutanchamuns Grab von Howard Carter im Jahr 1922 zeugt davon), aber die Realität sind diese bescheidenen, bescheidenen Mumifizierungszeremonien traten häufiger auf als üppige.

Nachdem der Körper für kurze Zeit in Bitumen oder Natron [einem Mineralsalz] eingeweicht oder vielleicht nur mit diesen Substanzen eingerieben worden war, wurden die wenigen persönlichen Schmuckstücke des Mannes darauf gelegt, er wurde in ein Stück Leinen gewickelt und mit seinem Stab, um seine Schritte zu unterstützen, und seinen Sandalen, um seine müden Füße in der Unterwelt zu schützen, wurde er in ein Loch oder eine Höhle oder sogar in den Sand der offenen Wüste gelegt, um seine letzte Reise anzutreten. (153-154)

In einer jahrtausendealten Kultur wie der Ägyptens stellt sich häufig die Frage nach den Ursprüngen dieser einzigartigen Praxis. Die meisten gelehrten Ägyptologen sind sich einig, dass die Ägypter in der ersten Dynastie über genügend medizinische und wissenschaftliche Kenntnisse verfügten, um die körperlichen Überreste von Tieren (auch Menschen) nach dem Tod zu erhalten. Tatsächlich schrieb der Bauernmagier Teta während der Regierungszeit des zweiten Königs der ersten Dynastie, Khufu, ein Buch über Anatomie und seine wissenschaftlichen Experimente mit Drogen und Kräutern. Obwohl es höchstwahrscheinlich legendär ist, liefen die wissenschaftlichen Untersuchungen anscheinend in der Familie - sogar Tetas Mutter versuchte angeblich mit biologischen und chemischen Experimenten und erfand schließlich eine wirksame Haarwäsche.

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Obwohl einige Historiker die Vorstellung bestreiten, dass die Mumifizierung so weit in die ägyptische Zeitlinie zurückreicht, und viele ausgegrabene Gräber mit unvorbereiteten Skelettresten anführen (obwohl diese möglicherweise das Ergebnis von Menschenopfern dieser Zeit waren), glauben die meisten, dass die Mumifizierung seither im Gange war irgendwann – ein so komplexer Prozess der anatomischen Erhaltung und Kultur entsteht kaum über Nacht. Die Raffinesse des Mumifizierungsprozesses spricht von einer Operation, die sich über einen langen Zeitraum hätte entwickeln und entwickeln müssen. Dennoch gibt es keine spezifischen historischen oder archäologischen Beweise, die den Beginn der ägyptischen Mumifizierung absolut bestätigen könnten.

Aufgrund der religiösen Assoziationen mit der Mumifizierung könnte man meinen, dass alte religiöse Dokumente einen Einblick in die Anfänge der Mumifizierung geben würden, aber auch hier sind ihre religiösen Ursprünge unklar. Ward stellt fest: „Die Ursprünge der ägyptischen Religion – wir behalten den Begriff bei, weil es keine bessere gibt – sind in den voralphabetischen Zeiten verloren gegangen“ (117). Er schlägt weiter vor, dass es "kein 'System' gibt, um die [ägyptische] Bestattungstheologie" zu klären (125), weil sich viele ihrer Praktiken im Laufe der Jahrhunderte entwickelt haben, als sich die ägyptische polytheistische Religion weiterentwickelte.

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Theologischer Hintergrund

Mit dem ägyptischen Polytheismus entstand viel theologische Verwirrung und Unsicherheit, manchmal scheint sich das ägyptische Denken in den alten Schriften oft zu widersprechen. Obwohl dies einige vom westlichen Einfluss stören könnte, der Konsistenz und empirische Daten bezüglich der Möglichkeit des Übernatürlichen, einer Gottheit (oder Gottheiten) und der menschlichen Rolle im Jenseits fordert, zeigen Jahrhunderte der Praxis und Akzeptanz, dass die Ägypter eine solche theologische Dissonanz mit Leichtigkeit. Wie Herodot bemerkte: "Sie sind bis zum Übermaß religiös, weit über jede Menschenrasse hinaus . . ." (Buch 2, Kap. 37)

Darüber hinaus war die ganze Idee des Jenseits in der ägyptischen Religion eher ein Versuch der Beschwichtigung als ein garantiertes Ereignis. Während das jüdisch-christliche Glaubenssystem einen moralischen Sinn für Ausgewogenheit und Soteriologie beinhaltet (und davon abhängt), war die Position des Ägypters weniger haltbar, aber nicht unbedingt endgültig. Wie Perry feststellt,

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Ein entscheidendes Merkmal der ägyptischen Religion war das Leben nach dem Tod. Durch Pyramidengräber, Mumifizierung zur Bewahrung der Toten und Bestattungskunst zeigten die Ägypter ihre Sehnsucht nach Ewigkeit und ihren Wunsch, den Tod zu überwinden. (12-13)

Eines der stärksten bestimmenden Merkmale der alten Ägypter war die Verbindung, die sie zwischen ihrem Leben und ihrer Umwelt fühlten. Wie Perry sagt: „Die Ägypter glaubten auch, dass die großen Mächte der Natur – Himmel, Sonne, Erde, Nil – Götter oder Wohnstätten von Göttern seien“ (13). Das Terrain und das Klima, das sie umgab, konnten wild sein und tödliches Leben in Fülle war in einen relativ dünnen Landstreifen gebunden, der von geschickter Bewässerung und jährlichen Überschwemmungen abhing (wenn die Götter es wollten). Diese Sorge wurde durch die Erhaltung der Natur des ägyptischen Landes selbst noch unterstützt.

Aufgrund eines natürlichen Mangels an Feuchtigkeit verlief die Zersetzung in der Wüste langsam und so fanden viele lebende Ägypter noch lange nach ihrem Tod die Überreste ihrer Nachkommen, die unheimlich ähnlich aussahen wie bei ihrer ersten Beerdigung. Dies hatte sicherlich einen starken Einfluss auf ihre Auffassung von der Unsterblichkeit, die als "Grundlage der ägyptischen Religion" gilt (Wallis Budge, 173).

Das Konzept der Unsterblichkeit

Die ägyptische Kultur hat dieses Konzept der Unsterblichkeit durch den Osiris-Mythos recht gut in ihr religiöses System integriert. Tatsächlich glaubt eine Minderheit von Historikern, dass Osiris zu einer bestimmten Zeit in der ägyptischen Geschichte ein wirklicher Mensch war – vielleicht ein alter Herrscher, der während seiner Herrschaft einen Bürgerkrieg erlebte und der post-mortem Ruhm und Vergöttlichung erhielt, wie es die Alten oft taten für alte Helden. Unabhängig davon schlug der Osiris-Mythos vor, dass Osiris durch die übernatürlichen Kräfte von Horus und die klugen rachsüchtigen Machenschaften von Osiris' Frau Isis zu einem Gott wurde und jedes Jahr während der jährlichen Nilflut als Pharao des Landes wiedergeboren wurde. Sein Sohn Horus und seine Frau Isis würden ebenfalls in einem kontinuierlichen Zyklus wiedergeboren, der garantierte, dass die königliche göttliche Linie nie aufhören würde.

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Diese Geschichte stärkte nicht nur die Aristokratie in Ägypten, sondern auch alle Menschen in Ägypten, so Hamilton-Paterson und Andrews, die schreiben, dass mit der großen "Macht" dieses Mythos "der gewöhnliche Ägypter sich leicht mit ihm identifizieren konnte [Osiris ]" (23). In einer streng hierarchischen Gesellschaft gab es dem ägyptischen Bauern die Möglichkeit, wie beim Pharao das gute Leben über den Tod hinaus zu genießen und verband sie in einer göttlichen, ewigen religiösen Praxis. Beweise für diese großartige Umarmung der Mumifizierung finden sich in archäologischen Entdeckungen wie dem Tal der goldenen Mumien in der Oase Bahariya südwestlich des heutigen Kairo.

Budge gibt eine klare Beschreibung der Zwecke hinter der Mumifizierung. Er gibt an, dass die Mumifizierung verwendet wurde, damit die Ägypter

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Seele [Ba] und seine Intelligenz [Ka], wenn sie einige tausend Jahre später zurückkehrten, um den Leichnam im Grab zu suchen, wieder in den Leichnam eintreten und ihn wiederbeleben und für immer mit ihm im Königreich des Osiris leben konnten. (Wallis-Budge, 159)

Um dieses Ziel zu erreichen, wurden sorgfältig ausgearbeitete Bestattungsriten durchgeführt, um die Ka für das zukünftige Leben. Die Ba so wurde der mumifizierte Körper genannt, nachdem er sich mit der Ka. In dem Ba, konnte der Ägypter „beliebige Gestalt annehmen, wenn er sein Grab verließ“ (Hamilton-Paterson & Andrews, 18). Außerdem ist der Ägypter Akh war der Teil von ihm, der "eher unter den Sternen als in einer Jenseitswelt wohnte" (Hamilton-Paterson & Andrews, 20). Er könnte daher die Unsterblichkeit mit Osiris teilen, obwohl er ihm möglicherweise nie gleichkommt.

Glauben & Leben nach dem Tod

Wie bereits erwähnt, sind in diesem Prozess des Todes und der Reinkarnation die Ba und der Ka, ein Widerspruch entsteht. Befindet sich der Geist des toten Ägypters im Grab (oder wo auch immer der Körper hingelegt wurde) oder kreist er um den Himmel? Die Frage blieb in der ägyptischen Theologie unbeantwortet. Dennoch scheint es den Ägyptern gelungen zu sein, gegensätzliche Vorstellungen von Unsterblichkeit beiseite zu legen und göttliche Dissonanzen und ein begrenztes Verständnis des Jenseits zuzulassen. Ereignisse wie der dramatische Wechsel zum Pseudo-Monotheismus von Echnaton im 14. war ironischerweise nicht in Stein gemeißelt.

Eines der Probleme beim Verständnis der religiösen Konzepte rund um Tod und Mumifizierung ist die Unmöglichkeit zu wissen, wie weit verbreitet und dogmatisch diese Überzeugungen in der gesamten ägyptischen Gesellschaft waren. Leider stammen fast alle alten ägyptischen Aufzeichnungen von den Reichen, Königen oder Priestern. Wie Hamilton-Paterson und Andrews feststellen, "ist so viel über das Leben und die Kultur der alten Ägypter der Oberschicht bekannt, dass es keinen Raum mehr für transzendentale Spekulationen gibt" (20) Bauern in der niederägyptischen Gesellschaft. Die Prävalenz von Magie und Kulten (wie man an den zahlreichen Hinweisen in Gräbern und Begräbnisstätten erkennen kann) umfasst auch Hinweise auf unerhörte, obskure Gottheiten und Mysterienreligionen, was darauf hindeutet, dass nicht alle Ägypter mit den theologischen Annahmen des Osiris-Mythos einverstanden waren.

Dennoch kann man trotz überflüssiger Unterschiede in fast allen alten Bestattungspraktiken vom Alten Reich bis zum Neuen einen roten Faden erkennen. Archäologen und Historiker waren (und sind immer noch) erstaunt und beeindruckt von der Sorgfalt und Zartheit, die dem Verstorbenen während des Mumifizierungsprozesses entgegengebracht wurde. Zweifellos entstand diese akribische und methodische Behandlung im alten Ägypten aus einem kulturellen Gefühl der Einheit und Hoffnung auf das Jenseits, wobei die Zersetzung einfach "so viel Theologie durcheinanderbrachte" (Hamilton-Paterson & Andrews, 35).


Welche Rolle spielte die ägyptische Religion im täglichen Leben?

Die Forschungsfrage, die ich mit diesem Forschungspapier zu beantworten versuchen wird, lautet: Welche Rolle spielte die ägyptische Religion im täglichen Leben? Ich möchte untersuchen, welchen Zweck die Religion erfüllte und was sie den alten Ägyptern erklärte. Ich hoffe, untersuchen zu können, welche religiösen Praktiken den alten Ägyptern wichtig waren und wie ihr Glaube ihre Lebensweise prägte. Wenn ich genug Platz habe, um dies anzusprechen, hoffe ich, einen Blick darauf zu werfen, wie dies über die soziale Schichtung hinweg abschneidet, beispielsweise beim Vergleich von Pharaonen mit Arbeitern der unteren Klasse. Dies ist wichtig, da die Religion einen großen Einfluss auf das Leben der alten Ägypter hatte. Religion war ein Motiv für viele Aktivitäten und Praktiken im Leben der alten Ägypter.

Die erste Quelle, die ich verwenden werde, ist „Religion im Leben der alten Ägypter“. Dieser Artikel beschreibt den Zweck von Gottheiten und wie die Ägypter sie im Leben verwendeten. Die Religion war sehr gründlich in jeden Aspekt des Lebens verstrickt, einschließlich des Rechts. Religion war für die Ägypter eine Möglichkeit, ihre Umgebung zu erklären, wie zum Beispiel die jährliche Nilüberschwemmung. Auch alltägliche Ereignisse wie Sonnenuntergang und -aufgang wurden durch die Religion erklärt. Gottheiten wurden den Menschen nachempfunden, da sie lebten und starben und zum Überleben Nahrung brauchten. Die Menschen stellten diese Nahrung durch Rituale zur Verfügung. Laut dieser Quelle wurden einige Rituale dreimal täglich vom Pharao oder seinen Priestern praktiziert.

Die nächste Quelle, die ich konsultiere, ist „Persönliche Frömmigkeit im alten Ägypten“. Dieser Artikel spricht über Religion im täglichen Leben des durchschnittlichen Ägypters. Während in diesem Zusammenhang meist an die Anbetung großer Tempel durch bedeutende Priester gedacht wird, offenbart dieser Artikel persönliche Beziehungen zu Gottheiten des ägyptischen Volkes. Die Menschen brachten ihre eigenen persönlichen Probleme zu den Göttern und verrichteten Anbetung in ihren eigenen Häusern und brachten ihre eigenen Opfergaben in die Tempel. Probleme wurden mit einem bestimmten Gott in Verbindung gebracht, der dann entsprechend verehrt wurde, um das Problem zu lösen.

Schließlich ist „Begräbnis und die Toten in der altägyptischen Gesellschaft: Respekt, Formalismus, Vernachlässigung“ die dritte Quelle, die ich verwenden werde, um über Religion im Leben der alten Ägypter zu sprechen. Dieser Artikel spricht über Bestattungspraktiken in einem religiösen Kontext im alten Ägypten. Wie Götter in Tempeln brauchten auch die Toten Opfergaben, um sie im Jenseits zu erhalten.

Wie alle diese Quellen veranschaulichen, spielte die Religion eine wesentliche Rolle im Leben des alten ägyptischen Volkes. Es war ein aktiver Teil ihres täglichen Lebens und wesentlich für die Erklärung von Leichenpraktiken und Überzeugungen. Wenn man das tägliche Leben der Ägypter betrachtet, ist Religion ein unschätzbarer Indikator für tägliche Handlungen und Praktiken sowie für die Erklärung der alltäglichen Ereignisse im Leben.

Teeter, Emily und Douglas J. Brewer. „Religion im Leben der alten Ägypter“. Fathom Archive, The University of Chicago Library, fathom.lib.uchicago.edu/1/777777190168/.

Luiselli, Maria Michela. „Persönliche Frömmigkeit im alten Ägypten.“ Religionskompass, Bd. 8, nein. 4, 2014, S. 105–116., doi:10.1111/rec3.12106.

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Religion neu erfinden: Das alte Ägypten in der europäischen Religionsgeschichte

Mit dem Einzug der Religionswissenschaft in den Bereich der Kulturwissenschaften kam es zu einer Verschiebung der Forschungsthemen. Die Gelehrten konzentrierten sich nicht mehr allein auf die sogenannten Weltreligionen, sondern befassten sich auch im weiteren Sinne mit dem Zusammenspiel von Religion und Kultur. In einem Artikel über das Paradigma der europäischen Religionsgeschichte von 1993 nannte Burkhard Gladigow diese Verschiebung „vertikalen Transfer“.

Gladigow adressierte mit diesem Begriff den Austausch zwischen unterschiedlichen Bedeutungssystemen (Sinnsysteme), wie Literatur, Wissenschaft oder Technik. Dieser Ansatz basiert auf der Annahme, dass Religion nicht nur im bekannten klassischen Sinne auftritt, sondern auch in unterschiedlichen kulturellen Bedeutungssystemen mit jeweils eigenen hermeneutischen Mustern.

Die wissenschaftliche Disziplin der Religionswissenschaft hat in den letzten zwanzig Jahren die Nachhaltigkeit eines solchen Ansatzes bewiesen. In der Religionsgeschichte Europas konnte „Religion“ nicht nur im Sinne einer institutionalisierten, überwiegend christlichen Religion, sondern auch in anderen Bedeutungssystemen und Medien verortet werden. Kombiniert man zudem das Paradigma einer europäischen Religionsgeschichte mit einer diskursiven Determination, rückt die Neuerfindung der Religion durch den Einsatz traditioneller Semantiken und Topoi in den Fokus.

Davon ausgehend werde ich diesen Prozess hier an einem prominenten Beispiel untersuchen: der Rezeption der altägyptischen Religion innerhalb der Religionsgeschichte in Europa.Wie ich zu zeigen hoffe, rückte das alte Ägypten in den Mittelpunkt der Aufmerksamkeit, als eine neue religiöse Tradition geschaffen wurde, die nicht auf der klassischen (christlichen) Religion basierte, sondern auf einem alternativen Bedeutungssystem mit vergleichbarem oder sogar höherem Wert .

Mein Aufsatz gliedert sich in drei Teile. Der erste gibt einen kurzen Überblick über die Rezeption der ägyptischen Religion in der Geschichte Europas, mit besonderem Fokus auf die Freimaurer des 18. Jahrhunderts. Als nächstes folgt eine Diskussion über die Verwendung der ägyptischen Religion im modernen Satanismus im 19. und 20. Jahrhundert. Der dritte Teil bietet einige allgemeine Bemerkungen zur Funktion Ägyptens bei der Konstruktion und Dekonstruktion von Religion aus systematischer Sicht.

Ägypten im Europa des 18. Jahrhunderts: Die Freimaurer

Die Rezeption der ägyptischen Religion im Europa des 18. Jahrhunderts muss in zwei Zusammenhängen gesehen werden. Einerseits wurde es von einer Tradition verwendet, die sich auf die spezifische Bedeutung der Hieroglyphen konzentrierte. Dies hing andererseits mit der Vorstellung zusammen, dass das alte Ägypten eine höhere Religionsform darstellte als das Christentum. Schon die alten Historiker waren fasziniert von den Denkmälern aus dem alten Ägypten und von den Hieroglyphen. Plutarch, Clemens von Alexandria und Diodorus begründeten eine Tradition wissenschaftlicher Spekulationen über Ägypten, die Untersuchungen zur tieferen Bedeutung der Hieroglyphen beinhalteten, ohne die ägyptischen Texte selbst lesen zu können. Jahrhunderte später sollte der Jesuitenpriester Athanasius Kircher (1602–80) ein wichtiger Beitrag zu diesem Thema werden. Seine Bücher Ödipus Aegyptiacus (1654) und Obeliscus Aegyptiacus (1666) waren bedeutende Werke über „Hieroglyphenallegorese“ (die allegorische Interpretation von Hieroglyphen), mit vielen interessanten Spekulationen über die verborgene Bedeutung der Hieroglyphen als besondere esoterische Sprache. Kircher und seine Zeitgenossen Bernard de Montfaucon (1655–1741) und Anne-Claude-Philippe de Thubières, Comte de Caylus (1692–1765) sind als Vertreter der „Ägyptosophie“ und nicht als Anhänger eines historisch-kritischen Ansatzes zu sehen, at zumindest im modernen Sinne. Sie stehen in einer Tradition, die bis auf den griechischen Grammatiker Horapollo zurückreicht. Mitte des fünften Jahrhunderts n. Chr. schrieb Horapollo zwei Bücher mit dem Titel Hieroglyphica, in denen er den Begriff „Hieroglyphen“ prägte und die Definitionen lieferte, die jahrhundertelang die wissenschaftlichen Spekulationen über das alte Ägypten beeinflussten. Ohne die Phonetik der Hieroglyphen zu kennen, glaubten Horapollo und seine Nachfolger, dass die „besondere Weisheit“ der alten Ägypter in ihrer esoterischen Sprache zu finden sei.

Der Glaube der Freimaurer des späten 18. Jahrhunderts war mit diesen Vorstellungen verbunden, aber auch vom Denken der Aufklärung bestimmt, die sich vom Offenbarungsgedanken zugunsten einer „natürlichen Theologie“ mit dem Menschen als vernünftigem Menschen abwandte in seiner Mitte zu sein. Immanuel Kants oft zitierte „Erscheinung des Menschen aus seiner selbst auferlegten Unreife“ führte zu neuen Bedeutungssystemen, in denen das alte Ägypten als Ort der Mysterien in den Fokus rückte. Dies wurde mit einem weiteren Faktor kombiniert: der Unterscheidung zwischen zwei Religionsformen. Schon im ersten Jahrhundert n. Chr. hatte Flavius ​​Josephus argumentiert, dass die Idee der Einheit Gottes (die Einheit Gottes) wurde zuerst in Ägypten gefunden und später durch Moses (Contra Apionem II.168). Während der Aufklärung wurde diese Idee zum Konzept der a religiöse Duplex, mit einem allgemeinen Polytheismus für das Volk und einem spezifischen Monotheismus für die Adepten. Letztere gab es nur in Form von spezifischen esoterischen Schriften, den Hieroglyphen. Als sich die Freimaurer als Erben eines altägyptischen Priesterordens identifizierten, stellten sie sich in eine Tradition ein, die von zwei Motiven geprägt war: der tieferen Bedeutung der Hieroglyphen und der spezifischen Weisheit des alten Ägypten.

Auch wenn diese Tradition bereits antichristliche Impulse enthielt, trat die antichristliche Ausrichtung erst in Verbindung mit einem viel stärkeren Konzept zutage: der Idee der Aufklärung. Die Kernidee des 18. Jahrhunderts – die des Einzelnen mit Sinn und Gefühl – war nichts Geringeres als eine Emanzipation des Menschen von der Annahme des Menschen als Sünder, wie es etwa Martin Luthers populäres Menschenbild der Menschenseele wie ein Pferd, das von Gott oder dem Teufel geritten (und regiert) wird. Die Dutzende von „ägyptischen“ Mysterien, die während der Blütezeit der Freimaurer, den Jahren 1782 bis 1787, geschrieben wurden, wurden von einem Konzept angetrieben, das sich auf den Menschen selbst konzentrierte. Innerhalb dieser „neuen Religion“ wurde das alte Ägypten auf zwei Arten beschworen: erstens durch die Schaffung einer religiösen Praxis ohne christliche Resonanz und zweitens durch das Anziehen der „neuen Religion“ in ein altes Gewand. Die Wertigkeit des neuen religiösen Konzepts drückte sich in seinen alten Wurzeln aus. Folglich schien die neue Religion tatsächlich eine alte zu sein, die der europäischen Hauptreligion der damaligen Zeit, dem Christentum, überlegen war.

Ägypten und der moderne Satanismus

Der Einfluss der ägyptischen Religion in Europa im 18. und 19. Jahrhundert kann auf vielfältige Weise veranschaulicht werden. Ein besonderes Beispiel ist die Theosophische Gesellschaft, die 1875 in den Vereinigten Staaten gegründet wurde. Helena Petrovna Blavatsky (1831 – 91), die zu einer der Hauptfiguren der Theosophie wurde, versuchte, die Wurzeln der Idee der spirituellen Evolution in alten Weisheitstraditionen wie denen Ägyptens, Platons und alter hinduistischer Weiser zu finden. In ihrem Buch von 1877 Isis enthüllt: Ein Meisterschlüssel zu den Mysterien der antiken und modernen Wissenschaft und Theologie, stützte sich Blavatsky auf Erkenntnisse aus der neu gegründeten akademischen Disziplin der Ägyptologie und bezog sich auf Werke wie Richard Lepsius’ Übersetzung der Buch der Toten (1842), sowie die Papyrus Ebers (entdeckt von Georg Ebers, 1875), das sie für das „älteste Buch der Weisheit“ und „eines der sechs hermetischen Bücher der Medizin“ hielt, die von Clemens von Alexandria erwähnt wurden.

Das Beispiel Blavatskys verdeutlicht, dass die Rezeption der ägyptischen Kultur weder ein spezifisch europäisches Phänomen war noch auf eine historische Periode vor der Entzifferung der Hieroglyphen beschränkt war. Frühere Forschungen argumentierten gelegentlich, dass die Tradition der „Ägyptosophie“ mit Jean-François Champollion zu Ende ging. Auch wenn Champollions Entzifferung der Hieroglyphen, die erstmals 1822 in seinem berühmten „Lettre à M. Dacier, relative à l'alphabet des hiéroglyphes phonétiques“ dokumentiert wurde, den Beginn der modernen Ägyptologie markierte, die Rückeroberung der ägyptischen Kultur in die Schaffung neuartiger spiritueller Konzepte endete nicht mit der Gründung der akademischen Disziplin Ägyptologie. Vielmehr dienten die Veröffentlichung und Ausstellung neuen Materials aus Ausgrabungen in Ägypten und die Übersetzungen der altägyptischen Literatur dem gleichen Zweck wie vor 1822: durch die Dekonstruktion einer alten Religion, nämlich des Christentums, neue religiöse Traditionen aufzubauen.

Diese Beobachtung kann durch eine der bunteren Figuren des frühen 20. Jahrhunderts, Aleister Crowley, illustriert werden. Crowley wurde in England geboren, wo er zum ersten Mal mit dem dispensationalen Prämillennialismus von John Nelson Darby in Berührung kam. Nach einigen Jahren als Mitglied der British Theosophical Society schuf Crowley sein eigenes religiöses System, das er „Thelema“ nannte und das seiner Meinung nach auf einer Offenbarung beruhte. Im Jahr 1904, während Crowley und seine Frau ihre Flitterwochen in Ägypten verbrachten, erhielt seine Frau durch seinen Boten Aiwass eine Offenbarung des Gottes Horus. Als Crowley und seine Frau das Ägyptische Museum besuchten, fanden sie Horus auf einer altägyptischen Stele mit der Nummer 666. In Crowleys eigenem Bericht diktierte dieser Gott ihm die Buch des Gesetzes (Liber AL vel Legis), die die theoretische Grundlage von Crowleys neuer Religion Thelema sein sollte. Crowleys Anhänger nannten die ägyptische Stele die „Stele der Enthüllung“, obwohl es sich tatsächlich um eine thebische Grabstele aus der Mitte des ersten Jahrtausends v. Chr. (aus der fünfundzwanzigsten und sechsundzwanzigsten Dynastien) handelte. Außerdem enthält die Stele nicht die Nummer 666, sondern lediglich die Katalognummer des ehemaligen Museums in Boulaq, wo die Stele nach der Ausgrabung aus dem Totentempel der Königin Hatschepsut in Dayr el-Bahari durch den französischen Ägyptologen Auguste erstmals ausgestellt wurde Mariette.

Mit Thelema hat Crowley ein Bedeutungssystem entwickelt, bei dem der Mensch im Mittelpunkt steht, wie es in zwei Kernaussagen der Buch des Gesetzes: „Tue, was du willst, soll das ganze Gesetz sein“ (AL I.40) und „Jeder Mann und jede Frau ist ein Star“ (AL I.3). Bei der Formulierung seines religiösen Systems bediente sich Crowley systematisch der altägyptischen Religion. In seinem Buch werden Gottheiten wie „Nuit“ (die ägyptische Göttin Nut) oder „Ra-Hoor-Khuit“ (der Gott Ra-Horakhty) erwähnt. Interessanterweise stützte sich Thelema, obwohl auch eine auf den Menschen gerichtete Religion, auf eine andere Tradition als die Freimaurer. Während sich die Freimaurer auf die positiven Fähigkeiten der Menschen konzentrierten, bezog sich Crowley auf ihr „negatives“ Potenzial und postulierte, dass dunkle Energie in Menschen und in allen Lebewesen existiert.

Obwohl Aleister Crowley kaum als Satanist bezeichnet werden kann, können er und seine Religion Thelema in die Tradition des Satanismus eingeordnet werden. Es war der berühmte Marquis de Sade (1740–1814), der ein philosophisches System begründete, das hauptsächlich auf der Annahme des Bösen als autonomer Lebenskraft beruhte. Seiner Meinung nach hat Satan keine spezifische Rolle, obwohl das Böse als autonomes Prinzip dies tut. De Sades Satanismus ist hauptsächlich mit sexueller Besessenheit verbunden, was ihn populär machte, aber es ist auch der Beginn einer Entwicklung, die sich durch die ersten Jahrzehnte des 20. Jahrhunderts und Aleister Crowley bis zum jüngsten amerikanischen Satanismus fortsetzte. Bezeichnenderweise nutzt die amerikanische Form des Satanismus in erheblichem Maße die altägyptische Religion, wie man in einer neueren amerikanischen satanischen Bewegung, dem Tempel des Sets, sehen kann. Michael A. Aquino gründete 1975 den Temple of Set. Seit Ende der 1960er Jahre war Aquino Mitglied der Church of Satan, einer sehr prominenten satanischen Gruppe, die aufgrund ihrer Verbindungen zu Hollywood populär wurde. Nachdem er die Church of Satan verlassen hatte, gründete Aquino seine eigene satanische Religion. Laut Aquino erschien ihm zur Sommersonnenwende 1975 (21 hatte ihn als Satan und Luzifer kennengelernt. Set hatte sich bereits den alten Ägyptern offenbart, doch während die Priesterschaft des Gottes Osiris ein „Buch der Toten“ kannte, wollte Set nun ein „Buch des Lebens“ enthüllen. Basierend auf dieser Ätiologie nannte Michael Aquino die neue Organisation den „Tempel“ des Gottes Set, wobei sich „Tempel“ nicht auf ein Gebäude bezieht, sondern auf den Menschen selbst als Gefäß für die persönliche Vorstellung von Satan. Don Webb, von 1993 bis 2002 Hoherpriester der Organisation, hat dieses Konzept wie folgt erklärt:

Ein tieferer Blick auf die Hauptschrift des Tempels von Set, die Buch des Hervorkommens bei Nacht, veranschaulicht die Bedeutung des alten Ägypten. Aquino schrieb ein vollständiges Kapitel über die ägyptische Religion und bezog sich dabei auf ägyptologische Veröffentlichungen wie Ernst A. Wallis Budges Übersetzung der Buch der Toten, der herausgegebene Band von George Hart, the Wörterbuch der ägyptischen Götter und Göttinnen, und Raymond O. Faulkners Übersetzung des Pyramidentexte. Aquino präsentiert auch eine Interpretation von Aleister Crowleys Buch des Gesetzes, argumentiert, dass es tatsächlich der Gott Set war, der sich Crowley offenbarte.

Wenn wir den Tempel von Set und seine Konzepte aus einer systematischeren Perspektive betrachten, können zwei interessante Beobachtungen gemacht werden. Erstens ist es möglich, zu verfolgen, wie durch die Verwendung von Topoi aus einer nichtchristlichen Religion eine neue Religion geschaffen wird. Als noch junge Religion versucht der Tempel von Set, die Würdigkeit seiner Lehre zu beweisen, indem er eine Verbindung zu einem älteren Referenzsystem herstellt: dem alten Ägypten und dem Gott Set, der sich den Ägyptern offenbart hatte und unter dem Namen Satan bekannt war und Luzifer, bevor er wieder unter seinem ursprünglichen Namen verehrt werden wollte. Die neue Religion scheint eine alte zu sein und – was noch wichtiger ist – eine Religion, die dem Judentum und dem Christentum vorausgeht. Zweitens eröffnet der Rückgriff auf das alte Ägypten die Möglichkeit, eine Religionsform ohne christliche Assoziationen zu konstruieren.

Religionskonstruktion: Die Funktion des alten Ägyptens in der modernen Religionsgeschichte

Es war hier nicht mein Ziel, einen umfassenden Überblick über die religionsgeschichtliche Rezeption der ägyptischen Religion zu geben. Auch wenn ich notgedrungen nur einzelne Fallbeispiele erwähnen konnte, lassen sich anhand dieser Beispiele dennoch einige allgemeine Beobachtungen anstellen.

Innerhalb der modernen Religionsgeschichte dient das alte Ägypten vor allem als Projektionsort. Ägypten wird zum Brennpunkt in Bedeutungssystemen, die mit dem historischen Ägypten so gut wie nichts zu tun haben. Die hier genannten Beispiele verdeutlichen in vielerlei Hinsicht, dass sich die Autoren – ob Freimaurer oder Personen wie Aleister Crowley, Helena Blavatsky oder Michael Aquino – nicht für das Ägypten der Pharaonen interessierten. Auch wenn Helena Blavatsky und Michael Aquino aus der modernen ägyptologischen Literatur zitierten, lag ihr Hauptinteresse darin, die Verbindung zwischen Ägypten und ihren „neuen“ theoretischen Systemen herzustellen. Innerhalb eines solchen Ansatzes wird die altägyptische Religion für einen neuen Zweck kooptiert. Aus einer eher theoretischen Perspektive ist eine Neuerfindung der Religion durch die Verwendung traditioneller Semantik und Topoi zu sehen, wobei das alte Ägypten auf zwei verschiedene Arten verwendet wurde.

Die altägyptische Religion wurde in der modernen Religionsgeschichte relevant, als religiöse Akteure versuchten, ein neues Bedeutungssystem zu beschreiben, das sich erstens von der klassischen (christlichen) Religion absetzt, aber zweitens historische Würde beansprucht. Auch wenn der antichristliche Impuls des sogenannten autarken Satanismus des späten 20 steht im Spannungsfeld einer christlich geprägten europäischen Religionsgeschichte. Das alte Ägypten scheint eine ideale Sammlung von Topoi zu präsentieren, die von „neuen“ religiösen Bedeutungssystemen verwendet werden können, die von zwei Ideen angetrieben werden: einer deutlichen Differenzierung von der traditionellen christlichen Religion und dem Glauben an eine „besondere Weisheit“, die für die zuerst in Ägypten und dann, wie Helena Blavatsky argumentierte, in anderen Gebieten wie dem antiken Griechenland und Indien.

Interessanterweise findet sich die Anerkennung dieser Tradition der „besonderen Weisheit Ägyptens“ bereits in den heiligen Schriften genau der Religion, die durch die Verwendung der ägyptischen Religion in der modernen Religionsgeschichte dekonstruiert wurde: das Christentum. In der Apostelgeschichte steht geschrieben: „So wurde Mose alle Weisheit der Ägypter gelehrt und wurde ein Mann mit Macht sowohl in seiner Rede als auch in seinem Handeln“ (Apg 7,22 New Jerusalem Bible). Diese kurze Aussage über Moses und die ägyptische Weisheit sollte zu einem der wichtigsten Topoi für die Rezeption der ägyptischen Religion und Kultur innerhalb der europäischen Tradition werden. Darüber hinaus nimmt dieser Vers auf einer tieferen Ebene bereits die spätere Funktion Ägyptens in der Religionsgeschichte vorweg: das Christentum zu dekonstruieren, indem er sich auf ein religiöses Paradigma bezieht, das sowohl älter als auch „höher“ ist als das Christentum.

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Stuckrad, Kocku von. Westliche Esoterik: Eine kurze Geschichte geheimen Wissens. London und Oakville, CT: Equinox, 2005.


Wie würde die ägyptische Religion in der modernen Welt aussehen? Gibt es noch Leute, die es praktizieren?

In der modernen Welt wird die Religion Kemetismus genannt (Kemet ist das, was die alten Ägypter als Ägypten bezeichneten). Die Religion starb ursprünglich aus der Antike aus und wurde mit den Menschen wiedergeboren, die versuchten, dem treu zu bleiben, was die Alten praktizierten. Es wird nicht genau dasselbe sein, weil uns die erforderlichen Details fehlen, aber die allgemeine Idee ist immer noch da. Laut diesem Artikel begann die Erweckung in den Vereinigten Staaten und verbreitete sich langsam auf der ganzen Welt, und es gibt jetzt verschiedene Sekten, die den Kemetismus praktizieren.

Ich weiß nicht genau, wie Kemetisten verehren (ich nehme an, es variiert auf der ganzen Welt), aber ich weiß, dass, als ich das ägyptische Dekor auf verschiedenen Websites überprüfte, viele der Kritiken Leute hatten, die Büsten bestimmter Götter oder andere Symboliken verwendeten Gegenstände, die in einem Schrein verwendet wurden, und behaupteten, der Religion treu zu sein.

Ich war zuletzt zweimal in Ägypten

18 Monate und stellte diese Frage einem meiner ägyptischen Guides. Er sagte mir, dass es da draußen als vollwertige Religion völlig ausgestorben ist, aber es gibt immer noch Aspekte in ihrer Kultur und Spiritualität. Ich habe dort Leute gesehen, die Götter und Göttinnen in Schmuck trugen, mein Führer sagte mir sogar, dass er manchmal in den Tempeln zu ihnen betet.

Ja, heute praktizieren viele Heiden. Während ich mir der spezifischen Rituale der ägyptischen Heiden nicht sicher bin (außer der Bereitstellung von Bier, Wein und Honig-Hafer-Kuchen), kenne ich persönlich eine Person, die diesem Pantheon folgt. Ich persönlich bin ein hellenistischer Heide (ich folge dem griechisch-römischen Pantheon).

Das heißt, das ist eher eine Wiederbelebung als ein kontinuierliches Überleben der alten Tradition, oder?

Warten Sie, Sie praktizieren dieselbe Religion mit Zeus Hera, Hades und dergleichen? Ich würde gerne mehr darüber lesen, es klingt sehr interessant

Sie glauben an antike griechische Götter? Was meinst du mit "folgen"? Tut mir leid, aber es scheint wirklich verrückt zu sein, dass ein moderner Mensch Dinge glaubt und / oder anbetet, die wir als antike Mythologie akzeptieren

als kemetisch/hellenistischer Heide versuche ich möglichst viele Angebote und Feste in meinen Alltag zu integrieren. r/kemetic ist eine großartige Ressource!

Es gibt Hinweise darauf, dass das Christentum stark vom ägyptischen Glauben beeinflusst wurde. Die Idee eines Gottes, der zum Leben erweckt wird, um die Welt zu retten, ist eine ägyptische Idee. Es mag die Inspiration für Juden gewesen sein, abzubrechen und das Christentum zu schaffen. Zumindest war der ägyptische Zweig des Christentums (der koptische Stuhl) sehr einflussreich in der frühen katholischen Kirche.

Wenn Christen heute "Amen!" schreien, rufen sie den Namen Amen oder Amun, den verborgenen ägyptischen Gott, an.

Hallelujah, ist eine Lautmalerei für Huren (Ein Videobeispiel für Huren).

Wenn Christen heute "Amen!" schreien, rufen sie den Namen Amen oder Amun, den verborgenen ägyptischen Gott, an.

Dies ist überhaupt nicht wahr. Der Name des ägyptischen Gottes wurde geschrieben jmn und ursprünglich so etwas ausgesprochen wie yamānuw, wie moderne Ägyptologen es rekonstruieren. Als Name für den Gott ist „Amen“ eine Bastardisierung aus dem 19.

Währenddessen kommt „amen“, die religiöse Interjektion, aus dem Hebräischen אָמֵן, was „in der Tat“, „wahrhaftig“ bedeutet und mit dem Verb אָמַן, „bestätigen, unterstützen“ verwandt ist. Es hat überhaupt nichts mit dem Namen des ägyptischen Gottes zu tun, der „verborgen“ bedeutete und ganz anders ausgesprochen wurde.

Die Form 'Amun' als Name für den Gott hat eine echte Grundlage und stammt vom koptischen ⲁⲙⲟⲩⲛ, dem letzten Nachkommen von jmn nach Jahrtausenden linguistischer Evolution… aber in dieser Form wird es erst Jahrhunderte nach dem hebräischen אָמֵן bezeugt und kann nicht seine Quelle sein. Ganz zu schweigen davon, dass das hebräische אָמֵן selbst als ⲁⲙⲏⲛ ins Koptische übernommen wurde, wiederum völlig anders als der Name des Gottes.

Halleluja, ist eine Lautmalerei für Geschrei

Auch völlig falsch. Hallelujah ist ein einfacher biblischer hebräischer Satz, der „Lob Yah“ bedeutet, wobei Yah die gebräuchliche Kurzform von Yahweh ist. Hallelu ist eine flektierte Form des Verbs הִלֵּל „loben, verherrlichen“.


8 älteste Religionen der Welt

Während die geschriebene Geschichte erst etwa 5.000 Jahre alt ist, gibt es Religion in irgendeiner Form wahrscheinlich seit den Anfängen der Menschheit. Obwohl mehrere Religionen behaupten, Lehren zu haben, die bis in die Anfänge der Zeit zurückreichen, sind spirituelle Praktiken und Überzeugungen so oft wie Imperien entstanden und schließlich aus der Geschichte verschwunden. Mehrere große religiöse Bewegungen sind in der Geschichte verloren gegangen, aber mehrere alte Religionen werden heute noch praktiziert.

Es ist wichtig zu beachten, dass, während einige der folgenden Religionen ihre Ursprünge definitiv zurückverfolgen können, es insgesamt schwer zu wissen ist, wann die meisten Religionen genau entstanden sind und die Daten je nach Referenz stark variieren können.

8. Taoismus (ca. 500 v. Chr.)

Herkunftsland oder -region: China
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Der Taoismus (auch Daoismus genannt) basiert auf den Lehren der Tao Te-Ching, ein kurzes Buch, das die Lehren von Lao Tzu enthält und die spirituelle Harmonie innerhalb des Individuums betont. Obwohl es heute keine scharfe Unterscheidung gibt, gibt es im Taoismus zwei Hauptschulen: den philosophischen Taoismus (Tao-chia), der sich tendenziell auf die Schriften von Lao Tzu, Chuang-Tzu und anderen frühen Mystikern und religiösen Taoismus (Tao -chaio), die religiöse Rituale betont, die darauf abzielen, Unsterblichkeit zu erlangen.

Der Taoismus ist wahrscheinlich am besten dafür bekannt, sich auf die Idee von Einheit und Gegensätzen oder Ying und Yang zu beziehen. Die Hauptidee hinter Yin Yang ist, dass die Welt von sich ergänzenden Kräften wie Aktion und Nicht-Aktion, Licht und Dunkelheit, Hitze und Kälte usw. erfüllt ist. Vor der kommunistischen Revolution war der Taoismus eine der stärksten Religionen Chinas und es hat sich heute etwas erholt, wie es in China, Taiwan, Südostasien und im Westen praktiziert wird.

7. Konfuzianismus (ca. 600 v. Chr.)

Herkunftsland oder -region: China
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Der Konfuzianismus wird oft als Religion anerkannt, obwohl er nicht als traditionelle organisierte Religion praktiziert wird und seine Gläubigen ihn eher als ein System der sozialen und ethischen Philosophie betrachten. Die Religion hat ihren Namen von ihrem Gründer Konfuzius (eine Anglisierung seines tatsächlichen Namens K’ung-fu-tzu oder Meister K’ung), der keine neue Religion gründen wollte, sondern daran interessiert war, die Werte wiederzubeleben und Überzeugungen der Zhou-Dynastie.

Im Laufe der Jahre hatte der Konfuzianismus einen starken Einfluss auf das spirituelle und politische Leben des chinesischen Volkes. Sein Einfluss hat sich auf andere Teile Ostasiens ausgeweitet, darunter Japan, Korea und Vietnam.

6. Jainismus (ca. 600 v. Chr.)

Herkunftsland oder -region: Indien
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Der Jainismus ist eine weitere alte Religion aus Indien, von der angenommen wird, dass sie im 6. Jahrhundert v. Die Religion hat keinen einzigen religiösen Text, aus dem sie schöpfen kann, und ihre Anhänger glauben stattdessen, dass die Wahrheit zu verschiedenen Zeiten von Tirthankara (Propheten) offenbart wurde, die das höchste spirituelle Ziel der Existenz erreicht haben.

Anhänger des Jainismus glauben, dass es 24 Tirthankara gab und dass der letzte von ihnen Mahavira war, der als Begründer des Jainismus gilt und auch ein Zeitgenosse Buddhas war.

5. Buddhismus (ca. 600 v. Chr.)

Herkunftsland oder -region: Indischer Subkontinent (modernes Nepal)
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Im Gegensatz zu den meisten anderen alten Religionen kann der Buddhismus seine Wurzeln auf einen Gründer zurückführen, einen Prinzen, der vor über 2.500 Jahren im heutigen Nepal namens Siddhartha Gautama geboren wurde. Nach der buddhistischen Geschichte legte Siddhartha Gautama sein luxuriöses Leben als Prinz beiseite, nachdem er zum ersten Mal das Leiden außerhalb der Palastmauern erlebt hatte. Danach saß er unter dem Bodhi-Baum (dem Baum des Erwachens) und erreichte schließlich die Erleuchtung und wurde so zum Buddha.

Seitdem praktizieren Anhänger des Buddhismus die friedlichen Lehren Buddhas und suchen für sich selbst den Weg der Erleuchtung.

4. Shinto (ca. 700 v. Chr.)

Herkunftsland oder -region: Japan
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Während viele Leute glauben, dass Shinto offiziell erst nach der Einführung des Buddhismus in Japan um das 6. Jahrhundert v. Chr. begann, gibt es Aufzeichnungen über die Wurzeln des Shinto um 700 v. Nach der Ankunft des Buddhismus wurden viele buddhistische Elemente in die shintoistischen Glaubensrichtungen und Traditionen sowie in die konfuzianischen eingemischt.

Die herrschende Aristokratie kombinierte schließlich alle drei Religionen und entwickelte Shinto als Weg, um das japanische Volk zu führen – Shinto wurde während der Meiji-Zeit (1868 – 1912) offiziell als Japans Staatsreligion bezeichnet. Heute ist sowohl Shinto als auch Buddhismus eng mit der japanischen Gesellschaft und Kultur verbunden.

3. Zoroastrismus (ca. 1.500 v. Chr.)

Herkunftsland oder -region: Altes Persien (moderner Iran)
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Obwohl der Zoroastrismus offiziell im 6. Jahrhundert v. Chr. vom Propheten und Reformator Zoroaster gegründet wurde, können die Wurzeln der Religion aufgrund archäologischer Beweise zwischen 1.200 und 1.500 v. Chr. zurückreichen. Zu einem bestimmten Zeitpunkt in der Geschichte war der Zoroastrismus eine der mächtigsten Religionen der Welt und diente von 600 v. Chr. bis 650 v. Chr. Als offizielle Religion Persiens. Zoroastrier glauben an einen Gott namens Ahura Mazda und sind entgegen der landläufigen Meinung keine Feueranbeter – sie glauben, dass Feuer Gottes Licht oder Weisheit repräsentiert.

Während der Zoroastrismus im Vergleich eine relativ kleine Religion ist, teilt er viele zentrale Konzepte mit großen Religionen wie dem Judentum, dem Christentum und dem Islam.

2. Judentum (ca. 2.000 v. Chr.)

Herkunftsland oder -region: Südliche Levante (das heutige Israel, Palästina und Jordanien)
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Das Judentum ist der älteste der drei monotheistischen abrahamitischen Glaubensrichtungen, wobei die anderen beiden Religionen das Christentum und der Islam sind. Die Religion wurde offiziell von Moses gegründet, obwohl die jüdische Geschichte auf Abraham zurückgeführt werden kann, der als Vorfahr des jüdischen Volkes gilt. Während das Judentum viele wichtige und heilige Texte hat, ist sein wichtigstes religiöses Dokument die Tora, die Teil eines größeren Textes ist, der als Tanach oder hebräische Bibel bekannt ist.

Das moderne Judentum kann in drei Strömungen unterteilt werden: das orthodoxe Judentum, das am konservativsten ist und fast alle traditionellen Praktiken und Rituale beibehält Reformjudentum, dessen Anhänger ihre jüdische Identität beibehalten, aber einen liberaleren und entspannteren Zugang zu vielen Überzeugungen und Praktiken einnehmen, und das konservative Judentum , die in der Mitte liegt und einen gemäßigten Zugang zu jüdischen Praktiken nimmt.

1. Hinduismus (ca. 7.000 v. Chr.)

Herkunftsland oder -region: Indus-Tal (modernes Pakistan)
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Der Hinduismus wird oft als die älteste existierende Religion angesehen, die heute noch praktiziert wird. Obwohl dies stimmen mag, ist es wichtig zu beachten, dass der Hinduismus keinen bestimmten Gründer oder einen einzigen Text hat, sondern stattdessen mehrere alte Traditionen und Überzeugungen kombiniert. Die älteste Schrift des Hinduismus ist der Rig Veda, von dem angenommen wird, dass er etwa 3.500 Jahre alt ist. Archäologen haben jedoch Stier- und Kuhmotive gefunden, die im Hinduismus heilige Tiere sind und aus der Zeit um 7.000 v. Chr. stammen, als eine alte Zivilisation das Gebiet in der Nähe des Indus bewohnte. Heute wird der Hinduismus von Millionen Menschen auf der ganzen Welt praktiziert, vor allem jedoch in Indien und den umliegenden Ländern.


Inhalt

Die kemetische Orthodoxie behauptet, auf den religiösen Praktiken des alten Ägyptens zu basieren. Es handelt sich jedoch nicht um eine rekonstruktive Religion – obwohl sie versucht, sich auf primäre ägyptische Quellen zu stützen, umfasst sie auch von Siuda erfundene Riten und enthält Elemente anderer moderner afrikanischer traditioneller Religionen und afrikanischer Diaspora-Religionen. [1]

Es hat fünf Hauptgrundsätze, die oft als vier Hauptgrundsätze beschrieben werden, die durch einen grundlegenden Glauben an die Aufrechterhaltung von Ma'at zusammengehalten werden. Die Organisation betrachtet diese Grundsätze nicht als Dogma. Stattdessen berichten sie, dass diese die Grundlage dessen bilden, was die meisten Mitglieder der kemetischen Orthodoxie glauben, aber was jedes einzelne Mitglied glaubt, kann variieren. Die Religion verlangt nicht, dass alle Mitglieder genau auf die gleiche Weise praktizieren, und unterschiedliche Ansichten werden lediglich als unterschiedliche Wege betrachtet, Gott oder Netjer zu verstehen. [4]

Glaube an die Aufrechterhaltung von Ma'at Edit

In der altägyptischen Religion bezieht sich Ma'at sowohl auf das Konzept von Wahrheit, Gerechtigkeit und Gleichgewicht als auch auf die Göttin, die diese Konzepte verkörpert. Die Förderung von Ma'at ist von zentraler Bedeutung für die kemetisch-orthodoxe Praxis. Die Rituale und Gebete, die die Mitglieder begehen, werden als Beitrag zur Verbreitung von Ma'at angesehen [4], obwohl sie auch ermutigt werden, materielle Maßnahmen in Fragen der sozialen Gerechtigkeit zu ergreifen. Das House of Netjer hat in öffentlichen Erklärungen die Polizeigewalt [10] und die Anti-Einwanderungspolitik [11] in den USA verurteilt.

Glaube an Netjer (das höchste Wesen) Bearbeiten

Die kemetische Orthodoxie bekennt, dass die altägyptischen Götter Manifestationen eines höchsten Wesens sind, das sie Netjer nennen, was als "göttliche Macht" übersetzt wird. [1] Als solche werden sie als die "Namen" von Netjer bezeichnet. Obwohl die Website des Hauses Netjer diesen Glauben als Monolatrie bezeichnet, wird er genauer als inklusiver Monotheismus charakterisiert. Die Namen werden gleichzeitig als persönliche Gottheiten, unpersönliche Kräfte und metaphorische Konzepte verstanden. [12] Es versteht sich außerdem, dass Namen miteinander verschmelzen und sich identifizieren können, was zu den verschiedenen historisch bezeugten Synkretisierungen wie Sachmet-Hathor führt. Siuda glaubt, dass sie sich auf diese Weise manifestieren, um "sich selbst intellektuell vom Menschen verstehen zu lassen". [13]

Mitglieder berichten, dass sie von Netjer Mitteilungen in Form von Träumen, Omen und Weissagungen erhalten und ihre Präsenz in Naturphänomenen spüren. [12]

Akhu (Vorfahren) Verehrung Bearbeiten

Mitglieder der kemetischen Orthodoxie glauben, dass ihre Vorfahren als Akhu in der Duat leben. Da Akhu das Leben als Mensch bereits erlebt hat, wird angenommen, dass sie wertvolle Ratschläge und Unterstützung in Bezug auf das tägliche Leben ihrer Nachkommen geben können. Die Mitglieder glauben, dass die Ehrung ihres Akhu sicherstellt, dass sie in der Duat glücklich und zufrieden bleiben.

Die Art und Weise, wie Mitglieder glauben, ihren Akhu ehren zu können, variieren, von der Praxis, Ahnenschreine im Haushalt zu halten, auf denen Opfergaben gemacht werden können, bis hin zum Schreiben von Briefen an die Akhu und deren Veröffentlichung auf einer für diesen Zweck entwickelten Website, ähnlich wie die Praxis, Briefe an die im alten Ägypten gefundenen Toten zu schreiben. [14]

In der kemetischen Orthodoxie fallen Akhu im Allgemeinen in drei Kategorien: Familie, National und Assoziation.

  • Familie Akhu repräsentiert verstorbene Familienmitglieder wie Eltern, Geschwister, Kinder usw.
  • National Akhu sind mit der Organisation der kemetischen Orthodoxie verbunden. Eine Parallele aus dem alten Ägypten wäre die Verehrung eines Pharaos oder gefeierten Bürgers.
  • Assoziations-Akhu sind alle anderen Akhu, die mit einer Person verbunden sind. Sie können durch tatsächlichen Kontakt mit den Akhu, durch ein gemeinsames Interesse oder aus einem anderen Grund für die Bildung der Bindung geschehen. Beispiele können Prominente oder politische Führer sein. [14]

Teilnahme und Respekt für die Gemeinschaft Bearbeiten

Die Mitglieder werden ermutigt, die kemetische Orthodoxie als eine Art Großfamilie zu betrachten. [15] Das House of Netjer bietet spirituelle Beratung, Diskussionsgruppen und Gemeinschaftschats über das IRC und in seinem Forum an, um dies zu erleichtern. [3] Die Kemetisch-Orthodoxe betont auch die Bedeutung der Familie im persönlichen Leben ihrer Anhänger. Der Glaube fördert die Beziehungen und das Verständnis einer Person zu ihren Familienmitgliedern. Dieses Konzept hängt mit dem Prinzip der Akhu-Verehrung zusammen. [16]

Anerkennung von Siuda als Nisut Edit

Die Anerkennung von Tamara L. Siuda als spirituelle Führerin oder Nisut-Bity ist auch für die kemetische Orthodoxie von zentraler Bedeutung, da die Religion aus ihren Lehren und ihrer Führung besteht. Darüber hinaus glauben Anhänger, dass die gegenwärtige Inkarnation des "königlichen Ka" oder des investierten Geistes von Heru [17] im Nisut mitwohnt. Bei ihrer Krönung im Jahr 1996 glaubten ihre Anhänger, die Nisut sei der 196. Pharao der Religion des alten Ägyptens geworden. Der Pharao im alten Ägypten war nicht nur der politische Herrscher von Kemet, sondern auch der direkte religiöse Kontakt zwischen den Menschen und Netjer oder Gott. Anhänger der kemetischen Orthodoxie glauben, dass Siuda nur den religiösen Aspekt dieses Titels und dieser Position ausfüllt. [8] Sie verehren sie nicht selbst als Gott, sondern schreiben ihr einen „halbgöttlichen Status“ zu. [8]

Die Rolle der Nisut umfasst die Durchführung täglicher Rituale, um Ma'at durchzusetzen und Isfet (das Gegenteil von Ma'at) zu zerstreuen, regelmäßig für die Glaubensmitglieder zu beten und ihre Anhänger in religiösen Angelegenheiten zu beraten. [18]

Die Anbetung innerhalb der kemetischen Orthodoxie nimmt viele Formen an. Es gibt offizielle, staatliche Rituale, die von der Priesterschaft und Nisut der kemetischen Orthodoxie durchgeführt werden. [19] Die kemetische Orthodoxie folgt zusätzlich einem aus historischen Quellen abgeleiteten Festkalender, der auf das gleiche Himmelsphänomen wie antike Kalender kalibriert ist, aber die Position der modernen "königlichen Residenz" am Haupttempel und Hauptquartier der Organisation in Joliet verwendet. [13]

Gruppengottesdienst Bearbeiten

In der kemetischen Orthodoxie gibt es verschiedene Arten von Gruppenritualen. Diese können vollständig persönlich abgehalten oder über Internet Relay Chat simultan übertragen werden. Rituale, die auf diese Weise abgehalten werden, werden vollständig persönlich am Wahrheits- und Mutterschrein zelebriert, während ein Priester den im Chatroom versammelten Teilnehmern beschreibt, was passiert. Zu bestimmten Zeitpunkten können die per Simulcast teilnehmenden Personen aufgefordert werden, zu Hause eine rituelle Handlung durchzuführen, und werden gebeten, den Priester, der das Ereignis transkribiert, zu benachrichtigen, wenn sie dies getan haben. [20]

Siuda stellt jedoch fest, dass "kemetische Orthodoxie eine Religion im Internet ist, keine Internetreligion". [21] Dies spiegelt sich in der Existenz von Offline-Versammlungen und -Ritualen wider. Mitglieder der kemetischen Orthodoxie versammeln sich im August im Tawy House zum kemetischen Neujahr, Wep Ronpet. Als größte Versammlung ist es das beste Beispiel für eine Offline-Veranstaltung der Kemetisch-Orthodoxen. Es umfasst Rituale, Gemeinschaft, Vorträge und Workshops. [22]

Ein Beispiel für eine Form der Gruppenverehrung für die kemetisch-orthodoxe Religion, wie von Krogh & Pillifant (2004) bemerkt, ist die von Saq. Saq ist eine uralte Form des rituellen Besitzes, bei der ein spezialisierter Priester als vollständig von einer Gottheit besessen wird. Durch diesen Ort spricht die Gottheit mit Mitgliedern der kemetischen Orthodoxie und nimmt Opfergaben an. [12] Saqu (die Pluralform von Saq) kann vollständig persönlich abgehalten werden oder kann über das Internet simultan übertragen werden, wobei Online-Teilnehmer Nachrichten an den anwesenden Priester senden, der sie der Gottheit im Besitz vorliest. Es wird als "eine der unmittelbarsten und tiefsten Erfahrungen der kemetischen Orthodoxie" beschrieben. [23]

Persönliche/Individuelle Anbetung Bearbeiten

Einzelpersonen beten auf viele verschiedene Arten an. Von bestimmten Ritualen bis hin zu spontanen Gebeten ist die Anbetung ein fortlaufender Prozess.Im Folgenden sind einige Beispiele für persönliche Anbetung und Rituale.

Persönliche Schreine Bearbeiten

Die meisten Mitglieder der kemetischen Orthodoxie errichten im Rahmen ihrer Andachtspraktiken Hausschreine für die Gottheiten, die sie verehren. Zu den Grundbedürfnissen eines solchen Schreins gehören ein Weihrauchbrenner oder Diffusor, eine Lampe oder Kerze und ein Platz zum Aufstellen von Opfergaben. [5] Schreine können Darstellungen bestimmter Gottheiten enthalten oder einen allgemeineren Fokus haben. Sie enthalten oft Gegenstände, die einer oder mehreren Gottheiten angeboten wurden. Die Person verwendet diesen Schrein, um verschiedene Rituale durchzuführen, einschließlich des täglichen Ritus der Senut. [5] Einzelpersonen können Gottheiten ehren, zu denen sie besonders berufen sind, sowie Gottheiten bei Festen, Gottheiten, die mit der Jahreszeit verbunden sind oder sogar Gottheiten, von denen sie einen besonderen Wunsch haben.

Zusätzlich zu diesen persönlichen gottheitszentrierten Schreinen werden Mitglieder der kemetischen Orthodoxie ermutigt, Schreine für ihre Vorfahren oder Akhu zu errichten, um ihre Vorfahren zu verehren. Diese Schreine enthalten oft Erinnerungsstücke an Verstorbene, die dem Mitglied nahe standen, und sind der zentrale Mittelpunkt der Ahnenverehrung im Haus des Mitglieds. [20]

Senut-Ritual Bearbeiten

Senut, was "Schrein" bedeutet, ist ein Ritus, der von Siuda für Mitglieder der kemetischen Orthodoxie als Mittel der formellen Anbetung in einem Rahmen eingeführt wurde, in dem formale Tempel und Schreine für jede Region fehlten. Das Senut-Ritual besteht aus verschiedenen Riten und ist ein "voll funktionsfähiges Ritual für den individuellen Gebrauch, das jedoch alle notwendigen Elemente von . enthält alle Kemetisches Ritual, ob von einem oder von Tausenden praktiziert." [24]

Andere persönliche Anbetung Bearbeiten

Abgesehen vom Senut-Ritual gibt es innerhalb der kemetischen Orthodoxie nur wenige andere persönliche rituelle Formen der Anbetung. Die Mitglieder entwickeln oft ihre eigenen informellen Praktiken, die von Person zu Person unterschiedlich sind. Informelles Gebet und Anbetung werden als notwendiger Bestandteil des Glaubens ermutigt.

Obwohl in der kemetischen Orthodoxie die individuelle Anbetung ein sehr wichtiger Aspekt des eigenen Glaubens ist, werden die Erfahrungen oft mit anderen Mitgliedern der Religion geteilt. Diese gemeinsame Erfahrung soll dazu beitragen, die Bindung zwischen den Mitgliedern und Netjer zu stärken. Viele Menschen verwenden das Schaffen von Kunst als Werkzeug in der Anbetung. Diese Gemälde, Zeichnungen, Skulpturen, Schmuck, Poesie, Musik, Tanz und Geschichten werden oft mit anderen Mitgliedern geteilt.

Die kemetische Orthodoxie entstand aus den persönlichen Lehren von Siuda. Der Tempel begann 1988, als sie behauptete, während ihrer Initiation als Wicca-Priesterin eine Reihe von Visionen erlebt zu haben. [25] Sie verließ ihre Wicca-Loge, um so viel wie möglich über die altägyptische Religion zu erfahren, wie sie praktiziert wurde, und absolvierte zu diesem Zweck einen Abschluss in Ägyptologie. [13] Sie gründete zu dieser Zeit eine kleine Studien- und Anbetungsgruppe, deren Mitglieder allmählich wuchs. 1993 wurde die Gruppe vom Bund als religiöse Einheit anerkannt und änderte ihren Namen von Haus Bast in Haus Netjer. Der Tempel wurde 1999 steuerbefreit. [3]

Im Jahr 2003 kaufte das Haus von Netjer ein Gebäude, um den Tempel in Joliet, Illinois, dauerhaft zu beherbergen. Das Gebäude enthält den wichtigsten staatlichen Schrein für Anhänger der kemetischen Orthodoxie (Die Wahrheit und der Mutterschrein). Es umfasst auch die Ämter einiger Mitglieder des Priestertums sowie die ständigen Wohnräume und das Amt von Siuda. [26]

Die House of Netjer-Community ist eine globale Community mit Mitgliedern in mehreren Ländern. Aufgrund der Schwierigkeit, den Kontakt zu Menschen aus der ganzen Welt aufrechtzuerhalten, sind die Mitglieder in geographische Regionen eingeteilt. In einigen Regionen gibt es häufige "Treffen", bei denen sich die Mitglieder zum geselligen Beisammensein, zur Gemeinschaft und/oder zum Gottesdienst versammeln. [20] Einige Versammlungen laden Nichtmitglieder ein, die Mitglieder zu treffen.

Treffen finden auch in Online-Chats verschiedener Formate statt. Wie Offline-Veranstaltungen variieren auch Online-Veranstaltungen stark in ihrem Format. Die gängigsten Formate sind Fellowship-Veranstaltungen mit wenig oder keiner Struktur und Bildungsveranstaltungen, bei denen ein oder mehrere Mitglieder eine Gruppendiskussion zu einem interessanten Thema leiten.

Mitgliedschaft Bearbeiten

Es gibt zwei Klassen der Mitgliedschaft in der kemetischen Orthodoxie, Remetj und Shemsu. Remetj, übersetzt als königliche Untertanen, [23] werden als „Glaubensfreunde“ bezeichnet. Einige Remetj sind Mitglieder, die den kostenlosen Online-Einführungskurs für Gruppen [27] besucht haben und sich entschieden haben, noch keine Vollmitglieder zu werden, aber der kemetischen Orthodoxie verbunden bleiben möchten. Remetj kann auch diejenigen umfassen, die planen, in Zukunft Mitglied zu werden, dies aber noch nicht getan haben, sowie Einzelpersonen, die in den Glauben hineingeboren wurden. Ein Anhänger der kemetischen Orthodoxie kann auch als Remetj bezeichnet werden, wenn er einmal den Status eines Vollmitglieds innehatte, diesen aber nicht mehr innehatte.

Shemsu, übersetzt als Anhänger, [23] sind Personen, die sich entschieden haben, vollwertige Mitglieder des House of Netjer-Tempels zu werden. Dies erfordert, dass Sie zuvor ein Remetj waren (um den Einführungskurs zu belegen) und an einem Ritual teilnahmen, um ein vollwertiges Mitglied zu werden.

Dieses Ritual besteht aus zwei Teilen. Der erste Teil ist die Bestimmung der "Eltern" und "Geliebten" Götter des Konvertiten. Die kemetischen Orthodoxen glauben, dass die übergeordnete(n) Gottheit(en) die ba, oder ewige Seele des Kandidaten, während die geliebten Götter, von denen es beliebig viele geben kann, ein persönliches Interesse daran haben, dem Einzelnen durch sein Leben zu helfen. Dieser Ritus wird "Ritual Parent Divination" oder RPD genannt und ist eine geomantische Weissagung, die im Namen des Konvertiten von Siuda durchgeführt wird. Die Ergebnisse dieses Rituals können in einem persönlichen Treffen zwischen Siuda und den Remetj oder per Telefon und Internet weitergegeben werden. [28]

Die zweite Hälfte dieses Rituals ist ein Gemeinschaftstreffen von Remetj und Shemsu, bekannt als Shemsu-Namensgebung. Während dieser Versammlung werden Personen, die Shemsu werden möchten und den Ritus der Wahrsagung der Eltern durchlaufen haben, den Versammelten bekannt gegeben (alternativ kann die Ankündigung in Form eines öffentlichen Beitrags in den sozialen Medien erfolgen. [29] ) Diese Ankündigung wiederholt die Ergebnisse des Ritus of Parent Divination und weist jedem Einzelnen einen religiösen Namen zu. Es wird angenommen, dass dieser religiöse Name von den Elterngott(en) einer Person geschaffen wurde und hat oft viele Bedeutungen. Nachdem alle bekannt gegeben wurden, werden alle Shemsu, neue und alte, mit einer Reihe von Gelübden beauftragt, aus denen der folgende Auszug entnommen ist:

. beauftrage (Sie), die Geheimnisse (Ihrer) Shemsu-Namen zu lernen und sie im Dienste (Ihrer) Eltern und Ihrer Glaubensbrüder und -schwestern als vollständiger Shemsu der kemetischen Orthodoxie und des Hauses der Netjer und Bürger der Nation Kemet, die in unserem Kau leben.

Laut House of Netjer finden die Shemsu-Namensgebungen sowohl jährlich persönlich während der jährlichen Hauptretreats des Glaubens statt, die im August abgehalten werden, als auch im Internet in verschiedenen Abständen während des Jahres simultan übertragen werden.

Eine Untergruppe von Shemsu sind diejenigen, die sich dem Initiationsritus unterzogen haben, der als bekannt ist Weshem-ib oder "Herzensprüfung". In diesem Prozess legen die Mitglieder besondere Gelübde ab, die kemetische Orthodoxie nicht nur anderen religiösen Praktiken vorzuziehen, sondern auch der Religion und ihren Mitgliedern zu dienen. Diese Verantwortungen gelten zusätzlich zu den regelmäßigen Eiden, die Shemsu leistet. Ein Shemsu, der das Weshem-ib vollendet hat, wird Shemsu-Ankh genannt. Alle Priester des kemetisch-orthodoxen Glaubens müssen diesen Ritus durchführen. [23]

Priestertum Bearbeiten

Die Priesterschaft der kemetischen Orthodoxie besteht sowohl aus Laien (oder nicht geweihten) als auch aus geweihten Priestern. Die kemetische Orthodoxie-Religion verwendet den Begriff Priester sowohl für Männchen als auch für Weibchen. Die Hauptverantwortung eines Priesters liegt bei den Mitgliedern, nicht bei den Namen Netjers.

Ein W'ab-Priester, übersetzt als Reinheit Priester, ist ein Laienpriester des kemetisch-orthodoxen Glaubens. Sie sind Shemsu-Ankh-Mitglieder, die zusätzliche Schulungen und Diensteide für die Glaubensmitglieder geleistet haben. Als W'ab-Priester besteht die Hauptaufgabe des Mitglieds darin, Reinheitsfragen zu beaufsichtigen und zu helfen. Ein W'ab-Priester ist auch dafür verantwortlich, einen offiziellen Schrein zu unterhalten und dort tägliche Rituale durchzuführen. Einige dieser Schreine sind für Besucher geöffnet, insbesondere für bestimmte Rituale und/oder Feiern.

Ein Imakhu (Plural Imakhiu), übersetzt als verehrter, ist der einzige Priestertyp im modernen kemetischen Glauben, der ein ordinierter Priester ist. Sie erhalten juristische Beglaubigungen und das Recht, den Titel "Reverend" außerhalb des kemetisch-orthodoxen Glaubens zu führen. Alle Imakhu dienen auch als W'ab-Priester. [23]

Imakhu sind dafür verantwortlich, den Nisut bei der Erhaltung und Unterstützung der Gläubigen zu unterstützen, wie z. Sie sind auch verantwortlich für die Überwachung der administrativen Anforderungen für den Betrieb des Tempels House of Netjer, einschließlich Finanzen, Korrespondenz, Zeit- und Ressourcenmanagement, Berichterstattung an die Mitglieder und Siuda, Unterrichten, Pflegen und Aktualisieren der kemetisch-orthodoxen Internetpräsenz, Planung von Terminen und Reisen für Siuda , Personenschutz und viele andere Jobs.

Ein Imakhu, der außergewöhnliche Dienste geleistet hat, kann den Titel Kai-Imakhu erhalten, das Präfix "Kai", übersetzt als "erhaben". Kai-Imakhu ist zusätzlich zu ihren regulären Pflichten als Imakhu auch für die Aufsicht über die anderen Imakhu verantwortlich. [23]

Das Tawy House Retreat Center organisiert religiöse und Studienretreats für Mitglieder der kemetischen Orthodoxie. Dazu gehören die einwöchigen Feierlichkeiten von Wep Ronpet oder Kemetic Neujahrstag (Anfang August). [26]

Der Wahrheits- und Mutterschrein ist der wichtigste staatliche Schrein der Anhänger der kemetisch-orthodoxen Religion. Eingeschlossen und verbunden mit diesem Schrein sind eine Vielzahl von Einzel- und Gruppengottheitenschreinen, wie der Akhu-Schrein und der Nisut-Schrein. Diese Schreine rotieren oft im Laufe des Jahres, basierend auf aktuellen Festen und den Bedürfnissen der Mitglieder. The Truth and the Mother Shrine ist auch mit verschiedenen Priesterschreinen auf der ganzen Welt verbunden. [26]

Das Imhotep Kemetic Orthodox Seminary ist eine Schule, die sich dem theologischen Studium der kemetisch-orthodoxen Religion widmet. Es bietet Einführungs- und Zwischenkurse in die mittelägyptische Sprache sowie einen Kurs in kemetischer Schutzmagie, bekannt als "Sau". Diese Kurse sind für alle Glaubensgenossen fakultativ. [30]

Die Udjat Foundation war eine angegliederte gemeinnützige Organisation, die sich speziell der Wohlfahrt von Kindern widmet. [31]

Die kemetische Orthodoxie hat keine offizielle Beziehung zu anderen Religionen. Andere moderne kemetische Gruppen wie Akhet Hwt-Hrw, Per Ankh und Per Heh beanspruchen keine Zugehörigkeit zur kemetischen Orthodoxie oder teilen diese.

Religiöser Pluralismus Bearbeiten

Da die kemetische Orthodoxie nicht lehrt, dass dies der einzige religiöse Weg ist, dem man folgen kann oder sollte, praktizieren einige Mitglieder mehr als einen religiösen Glauben. Die Mitglieder werden gebeten, andere Überzeugungen und Praktiken von ihren kemetischen Überzeugungen und Praktiken zu trennen. Wenn ein Mitglied das Weshem-ib-Ritual oder die "Herzensprüfung" durchlaufen hat, wird es gebeten, seine kemetischen Praktiken und Überzeugungen an die erste Stelle und andere religiöse Gedanken an die zweite Stelle zu setzen. Kein kemetisch-orthodoxes Mitglied ist verpflichtet, an diesem Ritus teilzunehmen, obwohl dies eine zwingende Voraussetzung für das Priestertum ist. [32]

Proselytismus Bearbeiten

Die kemetisch-orthodoxe Religion verlangt von ihren Mitgliedern nicht, Konvertiten zu suchen. [8]


Hat die altägyptische Religion noch Anhänger? - Geschichte

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Betreff, auch buchstabiert Ra oder Pra, in der altägyptischen Religion Sonnengott und Schöpfergott. Man glaubte, dass er in seiner Sonnenbarke über den Himmel reiste und während der Nacht in einer anderen Barke durch die Unterwelt marschierte, wo er, um für den neuen Tag wiedergeboren zu werden, die böse Schlange Apopis . besiegen musste (Apepi). Als einer der Schöpfergötter erhob er sich aus dem Ozean des Chaos auf dem Urhügel, erschuf sich selbst und zeugte dann wiederum acht weitere Götter.

Wovon ist Re der Gott?

Re ist der altägyptische Sonnengott und Schöpfergott.

Was ist die Herkunft von Re?

Als einer der Schöpfergötter entstand Re aus dem Ozean des Chaos auf dem Urhügel, erschuf sich selbst und zeugte dann acht weitere Götter.

Mit wem ist Re verwandt?

In Theben, in der späten 11. Dynastie (ca. 1980 v. Chr.), wurde Re mit Amon als Amon-Re in Verbindung gebracht, der mehr als ein Jahrtausend lang der Hauptgott des altägyptischen Pantheons, der König der Götter und der Schutzpatron war von Königen.

Ursprünglich hatten die meisten Sonnengötter Falkenform und wurden Horus assimiliert. Von der 4. Dynastie (C. 2575–C. 2465 v. Chr. ), jedoch war Re zu seiner führenden Position aufgestiegen. Zwischen Re und anderen Göttern wurden viele Synkretismen gebildet, die Namen wie Re-Harakhty, Amon-Re, Sebek-Re und Chnum-Re hervorbrachten. Aspekte anderer Götter beeinflussten Re selbst seine falkenköpfige Erscheinung, da Re-Harakhty durch die Verbindung mit Horus entstand. Der Einfluss von Re wurde von On (Heliopolis) verbreitet, das das Zentrum seiner Verehrung war. Ab der 4. Dynastie trugen Könige den Titel „Sohn von Re“ und „Re“ wurde später Teil des Thronnamens, den sie bei der Thronbesteigung annahmen. Als Vater von Maat war Re die ultimative Quelle von Recht und Gerechtigkeit im Kosmos.

In Theben, Ende der 11. Dynastie (C. 1980 v. Die größte Entwicklung der Sonnenreligion fand während des Neuen Reiches (1539–C. 1075 v. Chr.). Die revolutionäre Verehrung der Sonnenscheibe Aton während der gescheiterten Amarna-Zeit (1353–1336 v. Chr.) war eine radikale Vereinfachung des Sonnenkults. Während des Neuen Reiches wurden die Überzeugungen über Re mit denen über Osiris, den Herrscher der Unterwelt, in Einklang gebracht, wobei die beiden Götter in den königlichen Totentexten synkretisiert wurden.

Die Herausgeber der Encyclopaedia Britannica Dieser Artikel wurde zuletzt von Adam Augustyn, Managing Editor, Reference Content, überarbeitet und aktualisiert.